Статистика верующих (продолжение)

Опросы на тему религии на Сайте Левада-центра:

http://www.levada.ru/religion.html

Фонд "Общественное мнение":

«Наступит ли конец света?» – этот вопрос периодически задают себе (в той или иной терминологии) не только ученые или мистики, но и обычные люди. Обращаясь к теме, которая всегда волновала человечество, особенно сейчас, когда происходит ряд открытий и экспериментов, потенциально опасных для планеты, мы решили узнать, верят ли россияне в наступление конца света.

Две трети опрошенных (68%) не верят в то, что конец света может наступить. Верят в его наступление 22% респондентов; 10% затрудняются с ответом.

Конец света наступит в результате человеческой деятельности – считает большинство тех респондентов, кто верит в то, что это произойдет (14% от выборки в целом). 6% опрошенных полагают, что конец света наступит по иным причинам. Называя эти причины в ответах на открытый вопрос, респонденты говорят о космических процессах и явлениях («вселенные рождаются и умирают»; «любые космические катаклизмы»; «метеорит, Солнце погаснет»; «космический коллапс»; «что-нибудь связанное с кометами, и тому подобное» – 2%); о природных катаклизмах на Земле, изменении климата («какое-нибудь наводнение»; «топит нас, землетрясение»; «растают ледники»; «через несколько миллионов лет поменяется климат» – 1%); о соответствующих упоминаниях в Библии («по пророчеству в Библии наступит Апокалипсис»; «читаем Библию, литературу, и кажется, все идет к концу, если верить»; «я человек религиозный, а в Библии написано, что конец света будет»).

http://bd.fom.ru/report/cat/cult/rel_rel/d083826

О нищих:

Согласно данным опроса, сегодня в России люди, просящие милостыню, – явление весьма распространенное. Только 16% опрошенных сказали, что за последние два-три года они не встречали людей, просящих милостыню в общественных местах, тогда как 82% – встречали, причем 58% – часто (24% – редко). Конечно, чаще с нищенствующими сталкиваются городские жители (в мегаполисах и крупных городах в последние два-три года их видели 91–93% опрошенных), но и в сельской местности они не такая уж редкость (65%).

55% опрошенных склонны думать, что у большинства людей, просящих подаяние, есть и другие возможности выжить, прокормиться (иначе говоря, что большинство из них – нищие мнимые, 'профессиональные'). 21% предполагают, что большинство просящих милостыню поступают так все же по нужде, от безысходности – иных возможностей для пропитания у них нет. 24% затрудняются однозначно выбрать одну из этих точек зрения.

Мнение респондентов о том, больше или меньше становится сегодня людей, просящих милостыню в общественных местах, неоднозначны. Но все же те, кто замечают определенные изменения в этом отношении там, где они живут, вдвое чаще говорят об увеличении, нежели о сокращении числа таких людей: 30% и 13% соответственно.

Несмотря на распространенное убеждение, что нищенство – это бизнес, а не способ выжить, россияне довольно часто сами подают милостыню (по понятным причинам, соответствующий вопрос задавался только тем, кто в последние два-три года просящих милостыню встречал). Только 12% опрошенных заявили, что не подают никогда, тогда как 69% утверждают, что подают (28% – часто, 41% – редко). Значимых различий в ответах в зависимости от возраста, образования и уровня дохода респондентов здесь не наблюдается; можно лишь сказать, что женщины подают чуть чаще мужчин (но и здесь различия минимальны).

Тех участников опроса, кто никогда не подает милостыню, спросили о причинах такой их установки (вопрос задавался в открытой форме). Часть из них говорили, что им самим не хватает на жизнь ('кто бы мне подал, нет лишних денег'; 'самим не всегда хватает'; 'самому впору идти с протянутой рукой' – 2% опрошенных), остальные приводили соображения иного рода: говорили либо о том, что просящие милостыню – это мнимые нищие, профессионалы, а не истинно нуждающиеся ('просят милостыню аферисты – это тот же бизнес'; 'не верю в их искренность'; 'за этими людьми стоит мафия' – 3%); либо о том, что эти люди могли бы сами зарабатывать себе на жизнь – только не хотят ('эти люди не хотят работать'; 'пусть работают, можно ведь найти работу' – 3%).

Кроме того, участников опроса спросили (также в открытой форме), каким людям они подают или в принципе могли бы подать милостыню (вопрос задавался всем, включая и тех, кто, по их словам, этого не делает), а каким – не подают и никогда не подали бы.

Судя по полученным ответам, россияне склонны подавать тем, в чьей обездоленности и безысходности у них не возникает сомнений, – пенсионерам, старикам (33% по выборке), больным и инвалидам (21%), реже – детям (13%), совсем редко – женщинам с детьми (3%) и погорельцам, бездомным, беженцам (3%). Многие так и говорили, что подают нуждающимся, бедным, беспомощным ('бедному, несчастному, у него на лице написано'; 'видно, кто нуждается'; 'если видно, что людям плохо' – 11% ответов). Некоторые подают людям у храмов (5%), кто-то утверждает, что подают всем и всегда ('всем по возможностям'; 'всем просящим'; 'есть возможность – дам, я не обеднею' – 9%). Кроме того, часть опрошенных заявили, что готовы помочь любому – но только едой или вещами ('я хлеба дам любому, а денег не дам' – 1%).

Не подают участники опроса, судя по ответам на открытый вопрос, тем, кто, на их взгляд, может дурно распорядиться деньгами или мог бы заработать сам: алкоголикам, пьяным (34% по выборке), бомжам (6%), трудоспособным и здоровым (9%), молодым (7%), мужчинам (3%), людям определенной национальности – как правило, говорилось о цыганах (11%), но некоторые упоминали узбеков, таджиков и других мигрантов (3%), а также 'профессиональным' нищим (4%).

http://bd.fom.ru/report/cat/cult/rel_rel/d070826

В апреле 2001 года этот вопрос задали респондентам фонда «Общественное мнение». 29% опрошенных решительно или с оговорками ответили, что да, должно стать. 53% высказались за отделение Церкви от государства. Любопытно посмотреть, как отвечают на этот вопрос сами православные.

Среди этой части населения оказалось 37% сторонников превращения православия в государственную религию, но все-таки сторонников отделения Церкви от государства больше (46%). А из тех, кто поддержал идею о православии как государственной религии, решительно высказались за это только 15%, прочие — с некоторым колебанием («скорее должно стать...»).

Любопытны причины подобной сдержанности. Казалось бы, православные люди должны положительно относиться к идее придания православию статуса государственной религии. Православная церковь всегда считала (и теперь считает) «симфонию Церкви и государства» наиболее желательным строем. На это указывает и государственный герб Византии, воспринятый от нее Россией, — двуглавый орел, обе головы — в коронах (а над ними вверху — третья корона, что означает подчинение обеих «ветвей власти» непосредственно Богу). Но, как указывается в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», принятых на Соборе 13–16 августа 2000 года, «поскольку церковно-государственные отношения — явление двустороннее, то вышеуказанная идеальная форма исторически могла быть выработана лишь в государстве, признающем Православную Церковь величайшей народной святыней, — иными словами, в государстве православном». И далее весьма важное утверждение: «Изменение властной формы на более религиозно укорененную без одухотворения самого общества неизбежно выродится в ложь и лицемерие, обессилит эту форму и обесценит ее в глазах людей».

http://bd.fom.ru/report/cat/cult/rel_rel/oz02061905

А вот в этом опросе я сам принимал участие (в качестве социолога):

http://wciom.ru/arkhiv/tematicheskii-arkhiv/item/single/11557.html?no_cache=1&cHash=ca4eb1e29b

Россияне чаще всего считают, что современная наука пока не в состоянии ответить на вопрос о происхождении человека (37%). 23% полагают, что человек создан Богом, высшими силами. С 2006 года снизилась доля поклонников эволюционной теории — с 24% до 19%. По мнению 3%, люди произошли от космических пришельцев. Наконец, 8% сообщают, что их вопросы происхождения человека их не интересуют. Чем выше уровень образования россиян, тем больше среди них сторонников эволюционной теории: 12% среди респондентов с начальным или неполным средним образованием до 22% среди тех, у кого высшее или неполное высшее образование. Последние также чаще других полагают, что современная наука ответить на этот вопрос не может (40%). Вера в то, что человек был создан Богом, высшими силами, наиболее характерна для тех, у кого начальное или неполное среднее образование (28%).

За последние три года снизилась доля противников исключения теории Дарвина из школьных учебников — с 65% в 2006 году до 52% в 2009-м. Как и прежде, только каждый пятый (20%) одобряет идею исключения из учебников теории Дарвина. Почти вдвое возросла доля затруднившихся с ответом на этот вопрос: с 15 до 28%. Чем старше россияне, тем больше среди них сторонников исключения дарвиновской теории из школьной программы: 16% 18-24 летних до 23% среди респондентов возрасте от 60 лет и старше. Поддержка этой идеи также наиболее характерна для последователей различных религий, кроме православия и ислама (33%). Верующие вне конфессий чаще не поддерживают идею исключения дарвиновской теории из школьной программы (62%).

Снизилась и доля сторонников преподавания в учебных заведениях одновременно дарвинизма и божественной теории происхождения человека (креационизма) — с 63% в 2006 году до 58% в текущем году. 16% считают, что следует преподавать только естественную, эволюционную теорию, 7% — напротив, только божественную. Доля тех, кто затрудняется с ответом на этот вопрос, возросла с 11% в 2006 году до 19% в текущем году. Чем выше уровень образования наших сограждан, тем чаще они сообщают, что в учебных заведениях следует преподавать и креационизм, и эволюционизм: 51% россиян с начальным или неполным средним образованием против 65% опрошенных с высшим или неполным высшим образованием. Среди тех, кто считает нужным преподавать только эволюционную теорию, чаще встречаются обладатели среднего специального образования (19%), а также последователи различных религий, кроме православия и ислама (24%) и неверующие (25%).

Дарвин занимает шестое место в «народном рейтинге» великих ученых мира, деля его вместе с Леонардо да Винчи, Капицей, Курчатовым, Павловым и Поповым (по 2%). На первом месте — Менделеев (21%, в 2000 году — лишь 9%), на втором — Ломоносов (16%, 18% в 2000 году), на третьем — Эйнштейн (9%). Далее в рейтинге расположились Ньютон (6%), Королев, Сахаров, Циолковский (по 4%). По 1% набрали Архимед, Бехтерев, Галилей, Маркс, Коперник, Кюри, Ленин, Петр Первый, Пирогов, Пифагор, Солженицын, Тесла, Федоров, Энгельс. 38% респондентов затруднились с ответом.

Чем старше россияне, тем больше среди них сторонников исключения дарвиновской теории из школьной программы: 16% 18-24 летних до 23% среди респондентов возрасте от 60 лет и старше. Поддержка этой идеи также наиболее характерна для последователей различных религий, кроме православия и ислама (33%). Верующие вне конфессий чаще не поддерживают идею исключения дарвиновской теории из школьной программы (62%).

Однако, тенденция!

Все равно пятая часть. Все-же советский человек остается советским человеком.

Просто через пару поколений две группы (потомки современных религиозных активистов — те, кто не разбегутся "как черти от ладана" и потомки современных "светских", отношение которых к религии сродни обычному светскому отношению времен Пушкина и Гоголя) обнаружат, что они — разные народы с разными стереотипами поведения.

Кстати, примечательно, что наименьший уровень религиозности — на селе (!!!) Наибольший — в крупных (100-500 тысяч) городах. Это лишний раз подчеркивает интеллигентский характер современной религиозности.

Между прочим, никак не могу найти статистику венчаний и разводов венчальных браков.

В общем и целом, мой вывод.

В 1991-2008 в России существует православно-фундаменталистическая среда (8-10% населения — т.е. 12-14 млн. человек), ведущая активную религиозную жизнь и разделяющая основные христианские верования (другое дело, что каждый фундаменталист понимает их по-разному, и сведи их вместе — они, как и все другие "обладатели абсолютной истины", разругаются и назовут друг друга еретиками). Другая часть православных — примерно 40-45% населения — "деисты нового типа", которые воспринимают религию исключительно позитивистски, считают, что если бы религии не было, ее следовало бы придумать в целях консолидации нации и морального оформления этической сферы. Отношение их к религиозной жизни достаточно прохладное, и основные верования (о конце света и т.д.) они не разделяют. Из остальных конфессий наиболее многочисленны мусульмане, хотя зачастую соцопросы упускают большую часть их из виду (впрочем, не стоит исключать наличия значительной доли атеистов в среде традиционно-мусульманских народов; здесь любопытная "фигура мышления": религиоведы (в т.ч. верующие), допуская для русских возможность быть неверующими, почему-то категорически запрещают это же самое татарам, чеченцам, кабардинцам и т.д., мысль о том, что чеченец может быть атеистом, не укладывается у них в головах, поскольку подобно тому как любой русский воспринимается на Западе в сочетании с балалайкой и матрешкой, любой чеченец должен быть с кинжалом и ковриком для намаза и даже употреблять спиртные напитки не может). Мусульмане составляют от 5 до 8% населения России и их количество растет за счет миграций и естественного прироста. Не смотря на "штурм" 90-х, протестантам не удалось распространить свое влияние за пределы 1% населения, который изначально был предрасположен к протестантизму. Еще 1% — старообрядцы. На долю остальных религий в России приходится также не более 1%. Впрочем, что касается "язычников" — сторонников традиционных верований (и не только славянских), они достаточно многочислены, но как всегда и везде неорганизованны и не считают нужным активно пропагандировать свои верования за пределами своих этнических групп (поскольку их религия — не в "слове", а в объективной реальности).

Остальные 30-40% населения — атеисты и неверующие, причем цифра эта практически не меняется за последние 10 лет.

Сравнивая это с картиной советской религиозности 30 лет назад, обнаруживаю парадоксальное сходство! И тогда — в 1979 году — было в наличии 10% православных верующих (правда, они скрывали свои верования) фундаменталистического настроя. В среде традиционно-мусульманских народов мусульманство занимало то же место (в большей степени национально-культурного идентификатора, чем "истинной веры"). Протестантизм и экзотические религии были распространены в меньшей степени, но они и так находятся в пределах статистической погрешности. 40-45% современных православных, не верящих в конец света и не участвующих в церковной жизни, 30 лет назад были искренними коммунистами, буквально верящими в учение Маркса-Энгельса-Ленина. После распада СССР им понадобилась иная вера, и они ее нашли.

Одним словом, как это не парадоксально, но религиозность постсоветских людей по сравнению с советскими изменилась незначительно.

ВЛАДИМИР пишет:

здесь любопытная "фигура мышления": религиоведы (в т.ч. верующие), допуская для русских возможность быть неверующими, почему-то категорически запрещают это же самое татарам, чеченцам, кабардинцам и т.д., мысль о том, что чеченец может быть атеистом, не укладывается у них в головах, поскольку подобно тому как любой русский воспринимается на Западе в сочетании с балалайкой и матрешкой, любой чеченец должен быть с кинжалом и ковриком для намаза и даже употреблять спиртные напитки не может).

Типичный случай "эффекта Унтервальдена и Обервальдена" в религиозной апологетике. Если вранье в интересах религии, можно и соврать. Почему нельзя?

Если вранье в интересах религии, можно и соврать. Почему нельзя?

Можно и даже нужно.

Нет, сразу вспоминается Фихте, который решил всем и всегда говорить правду, и в итоге получилась большая гадость: у его рожавшей родственницы умер ребенок, и все их общие родственники дружно просили его "пока не говорить", а он сказал...

Однако, родственники знали, что и когда надо говорить, а люди, "живущие по" чувство реальности теряют напрочь.

Однако, родственники знали, что и когда надо говорить, а люди, "живущие по" чувство реальности теряют напрочь.

ВЛАДИМИР в своей канонической форме периода "развитого социализма" и 1 мая, и 7 ноября копировали "правильную" структуру большого религиозного празднества, благо все они, от Открытия охоты до Пасхи — устроены примерно одинаково. Торжества включали и шествие-демонстрацию, и ритуальное очищение в форме рапортов Празднику, и жертвоприношения досрочно сданными турбинами, вагонами экскаваторами и кубометрами и прочим ударным трудом, под жалобное мычание передоенных для перевыполнения плана коров. Носили портреты мифических предков большевизма, лицезрели руководителей на постаменте с мумией бессмертного посредника между основателями учения и советским народом. Приобщались знамени — ходили с бантами и флажками. Получали для разговения кулечки и баночки праздничных "заказов" с более вкусной, чем в будни, едой. (Еще на 1 мая 1918 года полагалась праздничная надбавка — 1 сайка и полселедки к пайку 1 категории — рабочему). Заклинали будущее, вызывая духов свершений, перевыполнений и рабочих гарантий, используя для этого совершенно не уместный в нормальной жизни ритуальный язык. Советские учителя! Воспитывайте подрастающее поколение советских людей в духе марксизма-ленинизма! Пограничники! Крепите оборону рубежей нашей великой Родины! То, что атеизм является тоталитарным культом, известно давно.

Можно примерить на себя самоощущение добротной демократической страны, без потрясений и без амбиций, — разве что праздников маловато. Собственно, на то и надежда: еще предки современных папуасов понимали, что, дав человеку новое имя, можно изменить его характер и судьбу. Древние греки переименовали Черное море — Понт Аксинский (негостеприимный) в Понт Эвксинский (гостеприимный) — чтобы реже в нем тонули корабли с вином и пшеницей, рабами и оливковым маслом.

Еще одна ссылка по численности конфессий и церквей в России: http://www.poravkruiz.ru/forum/19-1344-1

Только бы узнать, откуда у сабжа дрова?