Осевое время и религии

Выделяю эту тему из общей темы о происхождении христианства, поскольку она более обширна, а также включает множество информации, к христианству непосредственно не относящейся.

Я был бы осторожнее с самим термином "древнегреческая религия".

Начнем с того, что религии как таковые могли появляться только с началом т.н. "осевого времени". Также само понятие "осевое время", на мой взгляд, достаточно неопределенное и нуждается в уточнении (здесь также у меня лично примешивается отрицательное отношение к самому по себе "осевому времени", но ладно, мои симпатии и антипатии положу в карман, это к делу не относится).

Но допустим, что Ясперс прав, и "осевое время" датируется 800-200 гг до н.э. Сразу же из него выпадает период 1300-800 гг до н.э., а он очень важен для формирования как древнегреческой, так и древнеиндийской и древнекитайской цивилизаций и их мироощущения. Что касается т.н. "древнеегипетской религии" (опять неудачный, на мой взгляд, термин), то она получает более-менее законченный вид еще в эпоху Нового Царства — т.е. лет на 700 пораньше "осевого времени" и существует в своих традиционных формах вплоть до первых веков н.э.

Вообще, что подразумевается тем же Зелинским под понятием "религия"? Совокупность ритуалов? Но эти практики уходят в глубокую древность, и есть все основания полагать их наличие уже во времена Чатал-Геюка — т.е. за 6000-5000 лет до "осевого времени". Религиозное учение? Понятие "учение" нуждается в уточнении. Следует, на мой взгляд, четко выделять мифологию как образ мысли и осознания окружающего мира (для расшифровывания понятия "мифологический" понадобится целая большая тема, я готов ее открыть, но здесь самое главное отметить миф, как особое качество мировосприятия, которое теряется с момента появления "идеи"), и "учение" в строгом смысле слова, базирующееся на философии идей (в данном случае, религиозной). Отличие "идеи" от "мифа" должно быть очевидно. Миф конкретен, идея универсальна. Миф материален, идея — идеальна. Миф не нуждается в "доказательстве", идея только тем и жива. И — самое главное — миф относительно независим от человека, идея коренится в нем. Поэтому миф объективен, а идея субъективна.

Философия появляется в Греции не ранее VI в до н.э., причем, досократическая философия еще очень "мифологична" — она преимущественно представлена натурфилософами (Пифагор — исключение), и лишь начиная с Сократа (около 400 года до н.э.) можно говорить о "философии идей". Индийская идеалистическая философия как будто старше — ее появление можно синхронизировать с возникновением буддизма — т.е. опять VI в до н.э., конфуцианство, даосизм и другие китайские ФИЛОСОФСКИЕ (!) системы также появляются в том же столетии. Зороастризм — еще одно "учение" (именно учение, идея, а не миф) также появляется в VI в до н.э. Так что, если я правильно понимаю Ясперса, который в свою очередь понимал "осевое время" как переход от мифологического сознания к "идейному" сознанию, период 800-600 гг до н.э. точно выпадает из "осевого времени". Кстати, хотя учение "орфиков" связано по названию с Орфеем, оно появляется также гораздо позже — тоже в VI в до н.э., и при этом воспринимался как сугубо низовой народный культ и осмеивался различными философскими школами, и лишь впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии. Что касается разрекламированного пророческого движения в еврейской среде, то оно занимало на культурологической карте мира гораздо более скромное место и, к тому же, представляет собой более позднее явления — подобно тому, как Орфей сам не был орфиком, школы, группировавшиеся вокруг имени того или иного древнееврейского пророка, существовали уже в персидскую эпоху и даже в эпоху Макавеев. Ни в Египте, ни в Вавилонии своей оригинальной философии не возникает. Насчет Карфагена ничего не известно (в силу утраты подавляющего большинства карфагенских источников), но вроде бы тоже ничего нет (во всяком случае, Аристотель на сей счет молчит).

Таким образом, VI в до н.э. — ключевой "осевой" момент истории. Что происходит в этом веке? Возникает "глобальная" империя Ахеменидов, поглотившая Египет, Левант, Вавилонию, Фригию, Армению, Иран, часть Индии (по реке Инд), и даже значительную часть Греции. До того на эту роль претендовал Вавилон и отчасти Мидия. Собственно, ничего удивительного не наблюдаем, бытие определяет сознание, и универсалистские идеи неизбежно возникают в недрах мировых империй. Правда, Китая это не касается, даже на собственно китайском уровне — единая китайская империя возникает на 300 лет позже. Любопытно, как же эта схема работала в предыдущие времена великих империй позднебронзового века: Египетской Нового Царства, Хеттской, талассократической Критской? Как будто бы реформы Эхнатона коренятся именно в "бытии" Египетской империи от Евфрата до Нубии. Также интересна практика всеобщей конвергенции и синкретизации богов и их культов у хеттов. Египетская империя Нового Царства просуществовала более 200 лет — с середины 16 по конец 14 века до н.э. Новохеттская империя датируется серединой 15 — концом 13 вв. до н.э. — также 250 лет. Это вполне сопоставимо со сроками существования державы Ахеменидов (200 лет) и Римской империи (400 лет), но, конечно, эти империи охватывали на порядок меньшее пространство. В случае Египта это была схема "цивилизационный центр — варварская периферия" (во всяком случае, так это виделось самим египтянам, и это отчасти объясняет причину неудачи атонизма в качестве первой религиозной философии). Египтяне органически не смогли (в силу своего патриотизма) объединить вокруг себя окружающий мир. "Полуварвары" персы, македонцы или римляне оказались гораздо более на это способны, в силу своей большей восприимчивости, "доверчивости". Почти анекдот: если бы все народы сохраняли свои исконные ценности, развития бы не было.

Однако вернемся к мифу и идее. Верования, сформировавшиеся до второй половины I тысячелетия до н.э. в регионе Средиземноморья и Западной Азии были мифологическими и их правильнее называть не "религиями", а "мифологиями". Таковы римская, греческая, египетская, иранская, индийская, восточносемитская, западносемитская, армянская, арабская и ряд других мифологий. Религий в 800 году до н.э. нет нигде. Поэтому претензии некоторых современных религиозных учений (!) на особую древность — тенгрианства (V—IV тысячелетия до н.э.), кришнаизма (XXXII-XXXI вв до н.э.), иудаизма (XIV в до н.э.) совершенно несостоятельны. В реальности эти религии (как учения) возникают: тенгрианство (в 11 веке нашей эры), кришнаизм (14 век н.э.), а талмудический иудаизм (5 век тоже нашей эры) это вообще не религия, а гностическое учение. И хотя культ Кришны — доарийского дравидского бога грозы и дождя действительно восходит к III тысячелетию до н.э., а культ Яхве — бога-громовержца в древнееврейской мифологии уже был в ХIII веке до н.э., но это на тот момент не более чем мифы, а не "учения".

Первыми тремя религиями — "учениями" оказываются орфизм в Греции, буддизм в Индии и зороастризм в Иране. Все это VI в до н.э. Далее, в конце V в до н.э. возникают монотеистический иудаизм (до того был политеистический) и джайнизм в Индии. Можно ли считать пифагорейцев полноценной религией? Поздние пифагорейцы — замкнутая община "акусматиков" — несомненно, парарелигия, чем-то сходная с современными "деструктивно-тоталитарными сектами". Впрочем, (еще один анекдот) по современным меркам все религии прошлого подлежат запрету как тоталитарные секты.

Возникает вопрос: а куда же делась мифология? Никуда она не делась. Она сохранилась в религиозном сознании как его компонент. Можно сказать, что т.н. "народная религиозность" всецело мифологическая. Причем, как и всякое мифологическое сознание, народная религиозность имеет тенденцию к синкретизации верований. Отсюда обвинения "идейными" религиозными интеллигентами "темных народных масс" в непонимании "чистоты христианства", к примеру, сейчас столь же распространены, как и в первые века христианства. Для "возвращения к чистоте" возможен только один путь: вновь превращение христианства в мелкую секту "единомышленников".

Если мифологические системы вырождаются путем их синкретизации, то у идейных религий опасность прямо противоположная — это вероятность заблудиться в дебрях религиозной философии, потерять связь с "кровью и почвой" — да, да, с теми самыми "народными суевериями", которые религиозные авторитеты клеймят как примитив и глупость, но без которых полноценная религия невозможна. Поскольку без народной мифологии "языческого" происхождения религия быстро превращается в гностическую секту. Такова история возникновения талмудического иудаизма — на базе монотеистического иудаизма второй половины I тысячелетия до н.э., манихейства — на базе зороастризма в III веке н.э. Ряд современных протестантских сект (иеговисты, адвентисты и др.) также можно считать гностическими сектами на базе христианства (а вот мормоны — в противоположность иеговистам — учитывая их этноконфессиональный характер, являются религиозным верованием, "вернувшимся" на грань мифологической системы; редко, но это бывает). Кстати, различая политеистический и монотеистический иудаизм, следует помнить, что в XIII-VI вв до н.э. как такового иудаизма не существовало, а была западносемитская мифология — комплекс верований и культов западносемитских племен (арамеев, финикийцев и ханаанеев, амореев, евреев, а также карфагенян, с небольшими вкраплениями финикийцев и остатков ранних яфетидов (иевусеи), субарейцев, митаннийцев и хетто-лувийцев) от Синая до Оронта. При чтении Ветхого Завета (если встать на позицию позднейшего монотеизма) оказывается, что древние евреи только то и делали, что маньячески поклонялись другим богам. На самом деле это была нормальная практика, причем, не только евреи поклонялись общесемитским богам (Ваалу, Астарте и др.), но и другие окрестные народы поклонялись громовержцу Яхве, и никто не видел в этом ничего зазорного. Философский аппарат, появившийся независимо друг от друга в Индии и Греции, был востребован новоявленными религиями, но там, где он "вышел из под контроля", появились гностические секты. Интересно, что в случае зороастризма мы не наблюдаем сколько-нибудь развитой внутрииранской философской системы, поэтому здесь сильное перекрестное влияние индийского и греческого центров (хотя можно предположить, что иранская философия просто хуже сохранилась на уровне источниковедческой базы, и там не нашелся свой Диоген Лаэртский...) Греки, во всяком случае, были весьма высокого мнения о "персидских мудрецах".

Отвлекаясь от темы "осевое время и его влияние на возникновение религий", замечу следующее. Когда утверждается прямое происхождение христианства от иудаизма, забывается, что сходство это заключается лишь в некоторых чисто обрядовых моментах: в христианском ритуале можно выделить следующие элементы, заимствованные из иудаизма:
Чтение отрывков из ветхого и нового заветов во время богослужения — христианский вариант чтения торы и книги пророков в синагоге;
Важное место, которое занимают псалмы в христианской литургии;
Некоторые ранние христианские молитвы представляют собой заимствование или переработку еврейских оригиналов: «Апостольские постановления» (7:35-38); «Дидахе» («Учение 12 апостолов») гл. 9-12; молитва «Отче наш» (ср. еврейская молитва "Каддиш");
Очевидно еврейское происхождение многих молитвенных формул. Например, "аминь (амен)", "аллилуя (галилуйа)" и "осанна (хошана)";
Можно обнаружить общность некоторых христианских обрядов (таинств) с еврейскими, хотя и преобразованными в специфически христианском духе. Например, таинство крещения (ср. обрезание и микве);
Важнейшее христианские таинство — евхаристия — основано на предании о последней трапезе Иисуса с учениками (Тайная вечеря, отождествляемая с пасхальной трапезой) и включает такие традиционные еврейские элементы, как преломляемый хлеб и чаша вина.
Вот собственно и все, при том, что крещение в христианстве — обычная обрядовая инициация, свойственная практически всем религиям и многим мифологическим практикам, а обрезание исторически принято было не только у евреев.
Именно это заставляет сделать предположение, что раннее христианство восприняло лишь некоторые иудейские ритуальные формы, которые в их среду занесли люди типа апостола Павла. Если это был исторический персонаж (а из его посланий четыре признаны критической школой библеистики принадлежащими одному и тому же автору), то именно он "юдаизировал" христианские обряды, будучи при этом ярым сторонником христианских идей. А эти идеи — содержание христианских верований — коренным образом отличаются от иудаизма — как монотеистического рубежа эр, так и позднейшего гностического.
Основное различие между иудаизмом и христианством составляют три главные догмы христианства: первородный грех, второе пришествие Иисуса и искупление грехов его смертью. Для христиан эти три догмы призваны разрешить проблемы, которые в противном случае были бы неразрешимы. С точки зрения иудаизма этих проблем просто не существует.
Представление о первородном грехе. Христианское разрешение проблемы — принятие Христа через крещение. Согласно представлению иудаизма, всякий человек рождается невинным и сам делает свой моральный выбор — грешить или не грешить.
До смерти Иисуса пророчества Ветхого Завета о Мессии не были исполнены. Христианское разрешение проблемы — Второе Пришествие. С еврейской точки зрения это не проблема, поскольку у евреев никогда не было основания верить, что Иисус был Мессией.
Представление о том, что люди не могут добиться спасения своими делами. Христианское решение — смерть Иисуса искупает грехи тех, кто верит в него. Согласно иудаизму, люди могут добиться спасения посредством своих поступков. В разрешении этой проблемы христианство полностью отличается от иудаизма.
Разумеется, не может восприниматься всерьез в качестве доказательства происхождения христианства от иудаизма позднейшие принятие еврейских пищевых запретов и т.д. протестантскими сектами или маргинальными православными группами.

Кажется немного странным, что христианству так уж понадобилось устанавливать связи с иудаизмом. Но, во-первых, это произошло скорее случайно, чем преднамеренно, а во-вторых, создатели первохристианства были просто малосведущи в этом предмете (к тому же их запутал Павел — или тот, кто писал под его именем). Предположим вполне современную ситуацию: христианские миссионеры проникают к некому африканскому "языческому" племени и рассказывают о Христе как о божьем сыне. У слушателей сразу же возникает картина: Иисус Христос — сын верховного бога местного пантеона, он вписывается в существующие верования, и происходит синкретизация христианства (приверженцы синкретических афро-христианских сект составляют десятую часть всех африканских христиан, а синкретические настроения в той или иной мере характерны практически для всех африканских христиан). Аналогично здесь наблюдается синкретизация иудаизма (еще негностического) и первохристианства, чье появления связано с малоазийскими культами. Раз евреи заявляли о своем поклонении "единому богу", а Иисус Христос и был этим "единым богом", с т.з. первохристиан, то они были отождествлены (причем павликианцы — так назовем небольшую еврейскую группу в составе первохристиан — эти настроения всячески распространяли). Помимо же вышеназванных обрядовых заимствований, христианство и иудаизм не связаны ничем, и даже в Никейском символе веры 4 века н.э. о евреях, ветхом завете, Яхве и т.д. нет ни слова.

Это очень показательно, если мы хотим понять процессы формирования новых религий в эллинистическом ареале в последние века до н.э. и первые века н.э. Синкретизация была нормой. Тот же монотеистический иудаизм, появившийся в V веке до н.э., немыслим без влияния зороастризма, а зороастризм на протяжении своего развития — от архаических форм времен Ахеменидов до классического варианта сасанидской эпохи испытывал сильное влияние греческой философии, а многие маргинальные его формы несут на себе отпечаток буддийского влияния (манихейство).

Но вернемся к 600 году до н.э. Какова религиозная карта мира в этот момент? Прежде всего: в мире еще нет ни одной религии; все народы обладают мифологиями. Степень развитости этих мифологических систем зависит от древности культуры и непрерывности развития этноса. Наиболее развитые мифологические системы к 600 году: египетская, вавилоно-шумерская (являющаяся восточносемитской ветвью общесемитской мифологии), ведическая мифологическая система Индии. В Китае наблюдаем самую древнюю мифологическую среду традиционных додаосских и доконфуцианских верований: культ предков и персонификацию природных элементов, сходно с другими обычными мифологическими системами. До уровня развитых мифологических систем великих земледельческих цивилизаций к этому времени дорастают греческая, этрусская, западносемитская, иранская и ряд дальневосточных: корейская, вьетнамская. Более примитивны мифологические системы окраинных народов евразийско-африканской ойкумены: кельтов, иберов, ливийцев, скифов, балтов, арабов, жунов и т.д. Арабская мифология сходна с западносемитской и восточносемитской и отличается лишь степенью развитости (проработанностью пантеона, универсальностью распространения культов общих богов в рамках этино-культурного ареала), но в Южной Аравии в развитых государствах – Маин, Саба, Катабан – должна была существовать столь же развитая и достаточно оригинальная мифология, выделяющаяся в отдельную разновидность общесемитской. Мифологическая система дозороастрийских иранцев очень сходна с ведической мифологией Индии, при том, что уже в VII веке до н.э. формируются локальные варианты: мидийский, персидский, согдийский. Скифо-сарматская мифология, учитывая влияния окрестных и покоренных в процессе миграций народов, носит очень смешанный характер, и, например, земледельческие элементы мифологического сознания, усматриваемые специалистами в сообщаемых Геродотом сведениях о скифских верованиях, происходят, скорее всего, из II тысячелетия до н.э., когда, при большей степени увлажненности евразийских степей, андроновские и срубные племена сочетали скотоводство с мотыжным земледелием. Впрочем, не будет преувеличением сказать, что все индо-иранское пространство от Киевщины до Южной Индии и от Ирана до Тянь-Шаня на этот момент в мифологическом отношении достаточно однородно. Разумеется наблюдаются очень интенсивные синкретические процессы: культы отдельных божеств получают распространение за пределами традиционных этно-мифологических ареалов, происходит сращивание образов богов и героев и т.д. Синкретизация мифологий происходила испокон веков по мере миграций, завоеваний, диффузий первоначальных культур. И к 600 году до н.э. этот процесс протекал с обычной интенсивностью. Так ведическая мифология древних индо-ариев вобрала множество черт доарийских дравидских, веддских, тибетских, малайских и прочих мифологий доарийской Индии. Восточносемитская мифология Двуречья использовала мифологическое наследие шумеров. Египетские культы богов распространялись вверх по течению Нила и заняли важное место в системе верований уже независимого Куша. В Малой Азии еще с хеттских времен функционировал «плавильный котел» самых разнообразных мифологий, чему способствовали постоянные миграции в этот регион самых разных народов – от фракийцев-треров до скифов и протоармян и сильные влияния западных и восточных семитов. Средний малоазиец продолжал поклоняться «тысяче богов», а Закавказье стало северной периферией этой зоны. Финикийцы и греки разносили свои верования по всему Средиземноморью (культы некоторых западносемитских богов попадают к этрускам). Трудно что-либо определенное сказать о пантеоне Тартесса, но поскольку совр. Андалузия на тот момент – наиболее развитая часть Испании, вполне можно ставить тартесскую мифологию вровень с древнегреческой и этрусской. В Средней Европе уже завершилась эпоха полей погребений, но мифологические системы кельтов, германцев, балтов, славян, иллирийцев находятся еще в стадии зарождения.

Прошло 200 лет. 400 год до н.э. Здесь религиозная карта мира совершенно иная. Орфизм в Греции, зороастризм в Персии (причем, не только среди персов и других иранцев, но и среди армян, манейцев, древнегрузинских племен и далее – на запад Малой Азии, где он все больше предстает в синкретическом виде – ведь малоазийцам было не привыкать синкретизировать мифологические верования, и синкретизация самой великой в истории человечества религии произошла столь же успешно). Монотеистический иудаизм в еврейской среде (который наконец-то можно назвать именно иудаизмом, поскольку в предшествующую эпоху еврейское население Израиля и Иудеи практически никак не выделялось по своим верованиям из общего массива западных семитов), который еще не испытал влияния греческой философии, а если оно и было, то опосредованно через зороастризм, который дал толчок к его появлению. В Индии распространяется буддизм и джайнизм, хотя старые ведические верования еще сохраняют свои позиции. В Китае первичное конфуцианство более похоже на систему этических правил, и его можно назвать религией с большой натяжкой. Даосизм пытается переработать традиционные китайские верования в своем русле. Существуют также другие философские школы, но именно философские, а не религиозные. В греческой среде существует парарелигиозная секта акусматиков – наследников пифагорейства. Расцвет греческой философии, которая в лице Платона признает единобожие, как господство единого принципа. Рядом продолжают существовать развитые мифологии вавилонян, египтян, греков, италиков, финикийцев и других народов. Синкретизация мифологий продолжается повсеместно: например, культ Астарты попадает от карфагенян к этрускам. Геродот сообщает об интересном культе Залмоксиса у гетов – фракийского племени, который имел развитые мистерии, учение о загробном мире и тяготел к монотеизму – за счет отождествления основателя – легендарного Залмоксиса, которого Страбон считал приближенным рабом Пифагора, с верховным божеством грозы фракийского пантеона – Гебелеизисом. Здесь мы сталкиваемся с явлением «двуипостасности» культа. Еще одна религия этой эпохи, причем, засвидетельствованная у не самого развитого в экономическом отношении народа. Типичный случай удачного миссионерства в доверчивой "варварской" среде.

Выделяю эту тему из общей темы о происхождении христианства, поскольку она более обширна, а также включает множество информации, к христианству непосредственно не относящейся.

Я был бы осторожнее с самим термином "древнегреческая религия".

Начнем с того, что религии как таковые могли появляться только с началом т.н. "осевого времени". Также само понятие "осевое время", на мой взгляд, достаточно неопределенное и нуждается в уточнении (здесь также у меня лично примешивается отрицательное отношение к самому по себе "осевому времени", но ладно, мои симпатии и антипатии положу в карман, это к делу не относится).

Но допустим, что Ясперс прав, и "осевое время" датируется 800-200 гг до н.э. Сразу же из него выпадает период 1300-800 гг до н.э., а он очень важен для формирования как древнегреческой, так и древнеиндийской и древнекитайской цивилизаций и их мироощущения. Что касается т.н. "древнеегипетской религии" (опять неудачный, на мой взгляд, термин), то она получает более-менее законченный вид еще в эпоху Нового Царства — т.е. лет на 700 пораньше "осевого времени" и существует в своих традиционных формах вплоть до первых веков н.э.

Вообще, что подразумевается тем же Зелинским под понятием "религия"? Совокупность ритуалов? Но эти практики уходят в глубокую древность, и есть все основания полагать их наличие уже во времена Чатал-Геюка — т.е. за 6000-5000 лет до "осевого времени". Религиозное учение? Понятие "учение" нуждается в уточнении. Следует, на мой взгляд, четко выделять мифологию как образ мысли и осознания окружающего мира (для расшифровывания понятия "мифологический" понадобится целая большая тема, я готов ее открыть, но здесь самое главное отметить миф, как особое качество мировосприятия, которое теряется с момента появления "идеи"), и "учение" в строгом смысле слова, базирующееся на философии идей (в данном случае, религиозной). Отличие "идеи" от "мифа" должно быть очевидно. Миф конкретен, идея универсальна. Миф материален, идея — идеальна. Миф не нуждается в "доказательстве", идея только тем и жива. И — самое главное — миф относительно независим от человека, идея коренится в нем. Поэтому миф объективен, а идея субъективна.

Философия появляется в Греции не ранее VI в до н.э., причем, досократическая философия еще очень "мифологична" — она преимущественно представлена натурфилософами (Пифагор — исключение), и лишь начиная с Сократа (около 400 года до н.э.) можно говорить о "философии идей". Индийская идеалистическая философия как будто старше — ее появление можно синхронизировать с возникновением буддизма — т.е. опять VI в до н.э., конфуцианство, даосизм и другие китайские ФИЛОСОФСКИЕ (!) системы также появляются в том же столетии. Зороастризм — еще одно "учение" (именно учение, идея, а не миф) также появляется в VI в до н.э. Так что, если я правильно понимаю Ясперса, который в свою очередь понимал "осевое время" как переход от мифологического сознания к "идейному" сознанию, период 800-600 гг до н.э. точно выпадает из "осевого времени". Кстати, хотя учение "орфиков" связано по названию с Орфеем, оно появляется также гораздо позже — тоже в VI в до н.э., и при этом воспринимался как сугубо низовой народный культ и осмеивался различными философскими школами, и лишь впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии. Что касается разрекламированного пророческого движения в еврейской среде, то оно занимало на культурологической карте мира гораздо более скромное место и, к тому же, представляет собой более позднее явления — подобно тому, как Орфей сам не был орфиком, школы, группировавшиеся вокруг имени того или иного древнееврейского пророка, существовали уже в персидскую эпоху и даже в эпоху Макавеев. Ни в Египте, ни в Вавилонии своей оригинальной философии не возникает. Насчет Карфагена ничего не известно (в силу утраты подавляющего большинства карфагенских источников), но вроде бы тоже ничего нет (во всяком случае, Аристотель на сей счет молчит).

Таким образом, VI в до н.э. — ключевой "осевой" момент истории. Что происходит в этом веке? Возникает "глобальная" империя Ахеменидов, поглотившая Египет, Левант, Вавилонию, Фригию, Армению, Иран, часть Индии (по реке Инд), и даже значительную часть Греции. До того на эту роль претендовал Вавилон и отчасти Мидия. Собственно, ничего удивительного не наблюдаем, бытие определяет сознание, и универсалистские идеи неизбежно возникают в недрах мировых империй. Правда, Китая это не касается, даже на собственно китайском уровне — единая китайская империя возникает на 300 лет позже. Любопытно, как же эта схема работала в предыдущие времена великих империй позднебронзового века: Египетской Нового Царства, Хеттской, талассократической Критской? Как будто бы реформы Эхнатона коренятся именно в "бытии" Египетской империи от Евфрата до Нубии. Также интересна практика всеобщей конвергенции и синкретизации богов и их культов у хеттов. Египетская империя Нового Царства просуществовала более 200 лет — с середины 16 по конец 14 века до н.э. Новохеттская империя датируется серединой 15 — концом 13 вв. до н.э. — также 250 лет. Это вполне сопоставимо со сроками существования державы Ахеменидов (200 лет) и Римской империи (400 лет), но, конечно, эти империи охватывали на порядок меньшее пространство. В случае Египта это была схема "цивилизационный центр — варварская периферия" (во всяком случае, так это виделось самим египтянам, и это отчасти объясняет причину неудачи атонизма в качестве первой религиозной философии). Египтяне органически не смогли (в силу своего патриотизма) объединить вокруг себя окружающий мир. "Полуварвары" персы, македонцы или римляне оказались гораздо более на это способны, в силу своей большей восприимчивости, "доверчивости". Почти анекдот: если бы все народы сохраняли свои исконные ценности, развития бы не было.

Однако вернемся к мифу и идее. Верования, сформировавшиеся до второй половины I тысячелетия до н.э. в регионе Средиземноморья и Западной Азии были мифологическими и их правильнее называть не "религиями", а "мифологиями". Таковы римская, греческая, египетская, иранская, индийская, восточносемитская, западносемитская, армянская, арабская и ряд других мифологий. Религий в 800 году до н.э. нет нигде. Поэтому претензии некоторых современных религиозных учений (!) на особую древность — тенгрианства (V—IV тысячелетия до н.э.), кришнаизма (XXXII-XXXI вв до н.э.), иудаизма (XIV в до н.э.) совершенно несостоятельны. В реальности эти религии (как учения) возникают: тенгрианство (в 11 веке нашей эры), кришнаизм (14 век н.э.), а талмудический иудаизм (5 век тоже нашей эры) это вообще не религия, а гностическое учение. И хотя культ Кришны — доарийского дравидского бога грозы и дождя действительно восходит к III тысячелетию до н.э., а культ Яхве — бога-громовержца в древнееврейской мифологии уже был в ХIII веке до н.э., но это на тот момент не более чем мифы, а не "учения".

Первыми тремя религиями — "учениями" оказываются орфизм в Греции, буддизм в Индии и зороастризм в Иране. Все это VI в до н.э. Далее, в конце V в до н.э. возникают монотеистический иудаизм (до того был политеистический) и джайнизм в Индии. Можно ли считать пифагорейцев полноценной религией? Поздние пифагорейцы — замкнутая община "акусматиков" — несомненно, парарелигия, чем-то сходная с современными "деструктивно-тоталитарными сектами". Впрочем, (еще один анекдот) по современным меркам все религии прошлого подлежат запрету как тоталитарные секты.

Возникает вопрос: а куда же делась мифология? Никуда она не делась. Она сохранилась в религиозном сознании как его компонент. Можно сказать, что т.н. "народная религиозность" всецело мифологическая. Причем, как и всякое мифологическое сознание, народная религиозность имеет тенденцию к синкретизации верований. Отсюда обвинения "идейными" религиозными интеллигентами "темных народных масс" в непонимании "чистоты христианства", к примеру, сейчас столь же распространены, как и в первые века христианства. Для "возвращения к чистоте" возможен только один путь: вновь превращение христианства в мелкую секту "единомышленников".

Если мифологические системы вырождаются путем их синкретизации, то у идейных религий опасность прямо противоположная — это вероятность заблудиться в дебрях религиозной философии, потерять связь с "кровью и почвой" — да, да, с теми самыми "народными суевериями", которые религиозные авторитеты клеймят как примитив и глупость, но без которых полноценная религия невозможна. Поскольку без народной мифологии "языческого" происхождения религия быстро превращается в гностическую секту. Такова история возникновения талмудического иудаизма — на базе монотеистического иудаизма второй половины I тысячелетия до н.э., манихейства — на базе зороастризма в III веке н.э. Ряд современных протестантских сект (иеговисты, адвентисты и др.) также можно считать гностическими сектами на базе христианства (а вот мормоны — в противоположность иеговистам — учитывая их этноконфессиональный характер, являются религиозным верованием, "вернувшимся" на грань мифологической системы; редко, но это бывает). Кстати, различая политеистический и монотеистический иудаизм, следует помнить, что в XIII-VI вв до н.э. как такового иудаизма не существовало, а была западносемитская мифология — комплекс верований и культов западносемитских племен (арамеев, финикийцев и ханаанеев, амореев, евреев, а также карфагенян, с небольшими вкраплениями финикийцев и остатков ранних яфетидов (иевусеи), субарейцев, митаннийцев и хетто-лувийцев) от Синая до Оронта. При чтении Ветхого Завета (если встать на позицию позднейшего монотеизма) оказывается, что древние евреи только то и делали, что маньячески поклонялись другим богам. На самом деле это была нормальная практика, причем, не только евреи поклонялись общесемитским богам (Ваалу, Астарте и др.), но и другие окрестные народы поклонялись громовержцу Яхве, и никто не видел в этом ничего зазорного. Философский аппарат, появившийся независимо друг от друга в Индии и Греции, был востребован новоявленными религиями, но там, где он "вышел из под контроля", появились гностические секты. Интересно, что в случае зороастризма мы не наблюдаем сколько-нибудь развитой внутрииранской философской системы, поэтому здесь сильное перекрестное влияние индийского и греческого центров (хотя можно предположить, что иранская философия просто хуже сохранилась на уровне источниковедческой базы, и там не нашелся свой Диоген Лаэртский...) Греки, во всяком случае, были весьма высокого мнения о "персидских мудрецах".

Отвлекаясь от темы "осевое время и его влияние на возникновение религий", замечу следующее. Когда утверждается прямое происхождение христианства от иудаизма, забывается, что сходство это заключается лишь в некоторых чисто обрядовых моментах: в христианском ритуале можно выделить следующие элементы, заимствованные из иудаизма:
Чтение отрывков из ветхого и нового заветов во время богослужения — христианский вариант чтения торы и книги пророков в синагоге;
Важное место, которое занимают псалмы в христианской литургии;
Некоторые ранние христианские молитвы представляют собой заимствование или переработку еврейских оригиналов: «Апостольские постановления» (7:35-38); «Дидахе» («Учение 12 апостолов») гл. 9-12; молитва «Отче наш» (ср. еврейская молитва "Каддиш");
Очевидно еврейское происхождение многих молитвенных формул. Например, "аминь (амен)", "аллилуя (галилуйа)" и "осанна (хошана)";
Можно обнаружить общность некоторых христианских обрядов (таинств) с еврейскими, хотя и преобразованными в специфически христианском духе. Например, таинство крещения (ср. обрезание и микве);
Важнейшее христианские таинство — евхаристия — основано на предании о последней трапезе Иисуса с учениками (Тайная вечеря, отождествляемая с пасхальной трапезой) и включает такие традиционные еврейские элементы, как преломляемый хлеб и чаша вина.
Вот собственно и все, при том, что крещение в христианстве — обычная обрядовая инициация, свойственная практически всем религиям и многим мифологическим практикам, а обрезание исторически принято было не только у евреев.
Именно это заставляет сделать предположение, что раннее христианство восприняло лишь некоторые иудейские ритуальные формы, которые в их среду занесли люди типа апостола Павла. Если это был исторический персонаж (а из его посланий четыре признаны критической школой библеистики принадлежащими одному и тому же автору), то именно он "юдаизировал" христианские обряды, будучи при этом ярым сторонником христианских идей. А эти идеи — содержание христианских верований — коренным образом отличаются от иудаизма — как монотеистического рубежа эр, так и позднейшего гностического.
Основное различие между иудаизмом и христианством составляют три главные догмы христианства: первородный грех, второе пришествие Иисуса и искупление грехов его смертью. Для христиан эти три догмы призваны разрешить проблемы, которые в противном случае были бы неразрешимы. С точки зрения иудаизма этих проблем просто не существует.
Представление о первородном грехе. Христианское разрешение проблемы — принятие Христа через крещение. Согласно представлению иудаизма, всякий человек рождается невинным и сам делает свой моральный выбор — грешить или не грешить.
До смерти Иисуса пророчества Ветхого Завета о Мессии не были исполнены. Христианское разрешение проблемы — Второе Пришествие. С еврейской точки зрения это не проблема, поскольку у евреев никогда не было основания верить, что Иисус был Мессией.
Представление о том, что люди не могут добиться спасения своими делами. Христианское решение — смерть Иисуса искупает грехи тех, кто верит в него. Согласно иудаизму, люди могут добиться спасения посредством своих поступков. В разрешении этой проблемы христианство полностью отличается от иудаизма.
Разумеется, не может восприниматься всерьез в качестве доказательства происхождения христианства от иудаизма позднейшие принятие еврейских пищевых запретов и т.д. протестантскими сектами или маргинальными православными группами.

Кажется немного странным, что христианству так уж понадобилось устанавливать связи с иудаизмом. Но, во-первых, это произошло скорее случайно, чем преднамеренно, а во-вторых, создатели первохристианства были просто малосведущи в этом предмете (к тому же их запутал Павел — или тот, кто писал под его именем). Предположим вполне современную ситуацию: христианские миссионеры проникают к некому африканскому "языческому" племени и рассказывают о Христе как о божьем сыне. У слушателей сразу же возникает картина: Иисус Христос — сын верховного бога местного пантеона, он вписывается в существующие верования, и происходит синкретизация христианства (приверженцы синкретических афро-христианских сект составляют десятую часть всех африканских христиан, а синкретические настроения в той или иной мере характерны практически для всех африканских христиан). Аналогично здесь наблюдается синкретизация иудаизма (еще негностического) и первохристианства, чье появления связано с малоазийскими культами. Раз евреи заявляли о своем поклонении "единому богу", а Иисус Христос и был этим "единым богом", с т.з. первохристиан, то они были отождествлены (причем павликианцы — так назовем небольшую еврейскую группу в составе первохристиан — эти настроения всячески распространяли). Помимо же вышеназванных обрядовых заимствований, христианство и иудаизм не связаны ничем, и даже в Никейском символе веры 4 века н.э. о евреях, ветхом завете, Яхве и т.д. нет ни слова.

Это очень показательно, если мы хотим понять процессы формирования новых религий в эллинистическом ареале в последние века до н.э. и первые века н.э. Синкретизация была нормой. Тот же монотеистический иудаизм, появившийся в V веке до н.э., немыслим без влияния зороастризма, а зороастризм на протяжении своего развития — от архаических форм времен Ахеменидов до классического варианта сасанидской эпохи испытывал сильное влияние греческой философии, а многие маргинальные его формы несут на себе отпечаток буддийского влияния (манихейство).

Но вернемся к 600 году до н.э. Какова религиозная карта мира в этот момент? Прежде всего: в мире еще нет ни одной религии; все народы обладают мифологиями. Степень развитости этих мифологических систем зависит от древности культуры и непрерывности развития этноса. Наиболее развитые мифологические системы к 600 году: египетская, вавилоно-шумерская (являющаяся восточносемитской ветвью общесемитской мифологии), ведическая мифологическая система Индии. В Китае наблюдаем самую древнюю мифологическую среду традиционных додаосских и доконфуцианских верований: культ предков и персонификацию природных элементов, сходно с другими обычными мифологическими системами. До уровня развитых мифологических систем великих земледельческих цивилизаций к этому времени дорастают греческая, этрусская, западносемитская, иранская и ряд дальневосточных: корейская, вьетнамская. Более примитивны мифологические системы окраинных народов евразийско-африканской ойкумены: кельтов, иберов, ливийцев, скифов, балтов, арабов, жунов и т.д. Арабская мифология сходна с западносемитской и восточносемитской и отличается лишь степенью развитости (проработанностью пантеона, универсальностью распространения культов общих богов в рамках этино-культурного ареала), но в Южной Аравии в развитых государствах – Маин, Саба, Катабан – должна была существовать столь же развитая и достаточно оригинальная мифология, выделяющаяся в отдельную разновидность общесемитской. Мифологическая система дозороастрийских иранцев очень сходна с ведической мифологией Индии, при том, что уже в VII веке до н.э. формируются локальные варианты: мидийский, персидский, согдийский. Скифо-сарматская мифология, учитывая влияния окрестных и покоренных в процессе миграций народов, носит очень смешанный характер, и, например, земледельческие элементы мифологического сознания, усматриваемые специалистами в сообщаемых Геродотом сведениях о скифских верованиях, происходят, скорее всего, из II тысячелетия до н.э., когда, при большей степени увлажненности евразийских степей, андроновские и срубные племена сочетали скотоводство с мотыжным земледелием. Впрочем, не будет преувеличением сказать, что все индо-иранское пространство от Киевщины до Южной Индии и от Ирана до Тянь-Шаня на этот момент в мифологическом отношении достаточно однородно. Разумеется наблюдаются очень интенсивные синкретические процессы: культы отдельных божеств получают распространение за пределами традиционных этно-мифологических ареалов, происходит сращивание образов богов и героев и т.д. Синкретизация мифологий происходила испокон веков по мере миграций, завоеваний, диффузий первоначальных культур. И к 600 году до н.э. этот процесс протекал с обычной интенсивностью. Так ведическая мифология древних индо-ариев вобрала множество черт доарийских дравидских, веддских, тибетских, малайских и прочих мифологий доарийской Индии. Восточносемитская мифология Двуречья использовала мифологическое наследие шумеров. Египетские культы богов распространялись вверх по течению Нила и заняли важное место в системе верований уже независимого Куша. В Малой Азии еще с хеттских времен функционировал «плавильный котел» самых разнообразных мифологий, чему способствовали постоянные миграции в этот регион самых разных народов – от фракийцев-треров до скифов и протоармян и сильные влияния западных и восточных семитов. Средний малоазиец продолжал поклоняться «тысяче богов», а Закавказье стало северной периферией этой зоны. Финикийцы и греки разносили свои верования по всему Средиземноморью (культы некоторых западносемитских богов попадают к этрускам). Трудно что-либо определенное сказать о пантеоне Тартесса, но поскольку совр. Андалузия на тот момент – наиболее развитая часть Испании, вполне можно ставить тартесскую мифологию вровень с древнегреческой и этрусской. В Средней Европе уже завершилась эпоха полей погребений, но мифологические системы кельтов, германцев, балтов, славян, иллирийцев находятся еще в стадии зарождения.

Прошло 200 лет. 400 год до н.э. Здесь религиозная карта мира совершенно иная. Орфизм в Греции, зороастризм в Персии (причем, не только среди персов и других иранцев, но и среди армян, манейцев, древнегрузинских племен и далее – на запад Малой Азии, где он все больше предстает в синкретическом виде – ведь малоазийцам было не привыкать синкретизировать мифологические верования, и синкретизация самой великой в истории человечества религии произошла столь же успешно). Монотеистический иудаизм в еврейской среде (который наконец-то можно назвать именно иудаизмом, поскольку в предшествующую эпоху еврейское население Израиля и Иудеи практически никак не выделялось по своим верованиям из общего массива западных семитов), который еще не испытал влияния греческой философии, а если оно и было, то опосредованно через зороастризм, который дал толчок к его появлению. В Индии распространяется буддизм и джайнизм, хотя старые ведические верования еще сохраняют свои позиции. В Китае первичное конфуцианство более похоже на систему этических правил, и его можно назвать религией с большой натяжкой. Даосизм пытается переработать традиционные китайские верования в своем русле. Существуют также другие философские школы, но именно философские, а не религиозные. В греческой среде существует парарелигиозная секта акусматиков – наследников пифагорейства. Расцвет греческой философии, которая в лице Платона признает единобожие, как господство единого принципа. Рядом продолжают существовать развитые мифологии вавилонян, египтян, греков, италиков, финикийцев и других народов. Синкретизация мифологий продолжается повсеместно: например, культ Астарты попадает от карфагенян к этрускам. Геродот сообщает об интересном культе Залмоксиса у гетов – фракийского племени, который имел развитые мистерии, учение о загробном мире и тяготел к монотеизму – за счет отождествления основателя – легендарного Залмоксиса, которого Страбон считал приближенным рабом Пифагора, с верховным божеством грозы фракийского пантеона – Гебелеизисом. Здесь мы сталкиваемся с явлением «двуипостасности» культа. Еще одна религия этой эпохи, причем, засвидетельствованная у не самого развитого в экономическом отношении народа. Типичный случай удачного миссионерства в доверчивой "варварской" среде.

Выделяю эту тему из общей темы о происхождении христианства, поскольку она более обширна, а также включает множество информации, к христианству непосредственно не относящейся.

Я был бы осторожнее с самим термином "древнегреческая религия".

Начнем с того, что религии как таковые могли появляться только с началом т.н. "осевого времени". Также само понятие "осевое время", на мой взгляд, достаточно неопределенное и нуждается в уточнении (здесь также у меня лично примешивается отрицательное отношение к самому по себе "осевому времени", но ладно, мои симпатии и антипатии положу в карман, это к делу не относится).

Но допустим, что Ясперс прав, и "осевое время" датируется 800-200 гг до н.э. Сразу же из него выпадает период 1300-800 гг до н.э., а он очень важен для формирования как древнегреческой, так и древнеиндийской и древнекитайской цивилизаций и их мироощущения. Что касается т.н. "древнеегипетской религии" (опять неудачный, на мой взгляд, термин), то она получает более-менее законченный вид еще в эпоху Нового Царства — т.е. лет на 700 пораньше "осевого времени" и существует в своих традиционных формах вплоть до первых веков н.э.

Вообще, что подразумевается тем же Зелинским под понятием "религия"? Совокупность ритуалов? Но эти практики уходят в глубокую древность, и есть все основания полагать их наличие уже во времена Чатал-Геюка — т.е. за 6000-5000 лет до "осевого времени". Религиозное учение? Понятие "учение" нуждается в уточнении. Следует, на мой взгляд, четко выделять мифологию как образ мысли и осознания окружающего мира (для расшифровывания понятия "мифологический" понадобится целая большая тема, я готов ее открыть, но здесь самое главное отметить миф, как особое качество мировосприятия, которое теряется с момента появления "идеи"), и "учение" в строгом смысле слова, базирующееся на философии идей (в данном случае, религиозной). Отличие "идеи" от "мифа" должно быть очевидно. Миф конкретен, идея универсальна. Миф материален, идея — идеальна. Миф не нуждается в "доказательстве", идея только тем и жива. И — самое главное — миф относительно независим от человека, идея коренится в нем. Поэтому миф объективен, а идея субъективна.

Философия появляется в Греции не ранее VI в до н.э., причем, досократическая философия еще очень "мифологична" — она преимущественно представлена натурфилософами (Пифагор — исключение), и лишь начиная с Сократа (около 400 года до н.э.) можно говорить о "философии идей". Индийская идеалистическая философия как будто старше — ее появление можно синхронизировать с возникновением буддизма — т.е. опять VI в до н.э., конфуцианство, даосизм и другие китайские ФИЛОСОФСКИЕ (!) системы также появляются в том же столетии. Зороастризм — еще одно "учение" (именно учение, идея, а не миф) также появляется в VI в до н.э. Так что, если я правильно понимаю Ясперса, который в свою очередь понимал "осевое время" как переход от мифологического сознания к "идейному" сознанию, период 800-600 гг до н.э. точно выпадает из "осевого времени". Кстати, хотя учение "орфиков" связано по названию с Орфеем, оно появляется также гораздо позже — тоже в VI в до н.э., и при этом воспринимался как сугубо низовой народный культ и осмеивался различными философскими школами, и лишь впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии. Что касается разрекламированного пророческого движения в еврейской среде, то оно занимало на культурологической карте мира гораздо более скромное место и, к тому же, представляет собой более позднее явления — подобно тому, как Орфей сам не был орфиком, школы, группировавшиеся вокруг имени того или иного древнееврейского пророка, существовали уже в персидскую эпоху и даже в эпоху Макавеев. Ни в Египте, ни в Вавилонии своей оригинальной философии не возникает. Насчет Карфагена ничего не известно (в силу утраты подавляющего большинства карфагенских источников), но вроде бы тоже ничего нет (во всяком случае, Аристотель на сей счет молчит).

Таким образом, VI в до н.э. — ключевой "осевой" момент истории. Что происходит в этом веке? Возникает "глобальная" империя Ахеменидов, поглотившая Египет, Левант, Вавилонию, Фригию, Армению, Иран, часть Индии (по реке Инд), и даже значительную часть Греции. До того на эту роль претендовал Вавилон и отчасти Мидия. Собственно, ничего удивительного не наблюдаем, бытие определяет сознание, и универсалистские идеи неизбежно возникают в недрах мировых империй. Правда, Китая это не касается, даже на собственно китайском уровне — единая китайская империя возникает на 300 лет позже. Любопытно, как же эта схема работала в предыдущие времена великих империй позднебронзового века: Египетской Нового Царства, Хеттской, талассократической Критской? Как будто бы реформы Эхнатона коренятся именно в "бытии" Египетской империи от Евфрата до Нубии. Также интересна практика всеобщей конвергенции и синкретизации богов и их культов у хеттов. Египетская империя Нового Царства просуществовала более 200 лет — с середины 16 по конец 14 века до н.э. Новохеттская империя датируется серединой 15 — концом 13 вв. до н.э. — также 250 лет. Это вполне сопоставимо со сроками существования державы Ахеменидов (200 лет) и Римской империи (400 лет), но, конечно, эти империи охватывали на порядок меньшее пространство. В случае Египта это была схема "цивилизационный центр — варварская периферия" (во всяком случае, так это виделось самим египтянам, и это отчасти объясняет причину неудачи атонизма в качестве первой религиозной философии). Египтяне органически не смогли (в силу своего патриотизма) объединить вокруг себя окружающий мир. "Полуварвары" персы, македонцы или римляне оказались гораздо более на это способны, в силу своей большей восприимчивости, "доверчивости". Почти анекдот: если бы все народы сохраняли свои исконные ценности, развития бы не было.

Однако вернемся к мифу и идее. Верования, сформировавшиеся до второй половины I тысячелетия до н.э. в регионе Средиземноморья и Западной Азии были мифологическими и их правильнее называть не "религиями", а "мифологиями". Таковы римская, греческая, египетская, иранская, индийская, восточносемитская, западносемитская, армянская, арабская и ряд других мифологий. Религий в 800 году до н.э. нет нигде. Поэтому претензии некоторых современных религиозных учений (!) на особую древность — тенгрианства (V—IV тысячелетия до н.э.), кришнаизма (XXXII-XXXI вв до н.э.), иудаизма (XIV в до н.э.) совершенно несостоятельны. В реальности эти религии (как учения) возникают: тенгрианство (в 11 веке нашей эры), кришнаизм (14 век н.э.), а талмудический иудаизм (5 век тоже нашей эры) это вообще не религия, а гностическое учение. И хотя культ Кришны — доарийского дравидского бога грозы и дождя действительно восходит к III тысячелетию до н.э., а культ Яхве — бога-громовержца в древнееврейской мифологии уже был в ХIII веке до н.э., но это на тот момент не более чем мифы, а не "учения".

Первыми тремя религиями — "учениями" оказываются орфизм в Греции, буддизм в Индии и зороастризм в Иране. Все это VI в до н.э. Далее, в конце V в до н.э. возникают монотеистический иудаизм (до того был политеистический) и джайнизм в Индии. Можно ли считать пифагорейцев полноценной религией? Поздние пифагорейцы — замкнутая община "акусматиков" — несомненно, парарелигия, чем-то сходная с современными "деструктивно-тоталитарными сектами". Впрочем, (еще один анекдот) по современным меркам все религии прошлого подлежат запрету как тоталитарные секты.

Возникает вопрос: а куда же делась мифология? Никуда она не делась. Она сохранилась в религиозном сознании как его компонент. Можно сказать, что т.н. "народная религиозность" всецело мифологическая. Причем, как и всякое мифологическое сознание, народная религиозность имеет тенденцию к синкретизации верований. Отсюда обвинения "идейными" религиозными интеллигентами "темных народных масс" в непонимании "чистоты христианства", к примеру, сейчас столь же распространены, как и в первые века христианства. Для "возвращения к чистоте" возможен только один путь: вновь превращение христианства в мелкую секту "единомышленников".

Если мифологические системы вырождаются путем их синкретизации, то у идейных религий опасность прямо противоположная — это вероятность заблудиться в дебрях религиозной философии, потерять связь с "кровью и почвой" — да, да, с теми самыми "народными суевериями", которые религиозные авторитеты клеймят как примитив и глупость, но без которых полноценная религия невозможна. Поскольку без народной мифологии "языческого" происхождения религия быстро превращается в гностическую секту. Такова история возникновения талмудического иудаизма — на базе монотеистического иудаизма второй половины I тысячелетия до н.э., манихейства — на базе зороастризма в III веке н.э. Ряд современных протестантских сект (иеговисты, адвентисты и др.) также можно считать гностическими сектами на базе христианства (а вот мормоны — в противоположность иеговистам — учитывая их этноконфессиональный характер, являются религиозным верованием, "вернувшимся" на грань мифологической системы; редко, но это бывает). Кстати, различая политеистический и монотеистический иудаизм, следует помнить, что в XIII-VI вв до н.э. как такового иудаизма не существовало, а была западносемитская мифология — комплекс верований и культов западносемитских племен (арамеев, финикийцев и ханаанеев, амореев, евреев, а также карфагенян, с небольшими вкраплениями финикийцев и остатков ранних яфетидов (иевусеи), субарейцев, митаннийцев и хетто-лувийцев) от Синая до Оронта. При чтении Ветхого Завета (если встать на позицию позднейшего монотеизма) оказывается, что древние евреи только то и делали, что маньячески поклонялись другим богам. На самом деле это была нормальная практика, причем, не только евреи поклонялись общесемитским богам (Ваалу, Астарте и др.), но и другие окрестные народы поклонялись громовержцу Яхве, и никто не видел в этом ничего зазорного. Философский аппарат, появившийся независимо друг от друга в Индии и Греции, был востребован новоявленными религиями, но там, где он "вышел из под контроля", появились гностические секты. Интересно, что в случае зороастризма мы не наблюдаем сколько-нибудь развитой внутрииранской философской системы, поэтому здесь сильное перекрестное влияние индийского и греческого центров (хотя можно предположить, что иранская философия просто хуже сохранилась на уровне источниковедческой базы, и там не нашелся свой Диоген Лаэртский...) Греки, во всяком случае, были весьма высокого мнения о "персидских мудрецах".

Отвлекаясь от темы "осевое время и его влияние на возникновение религий", замечу следующее. Когда утверждается прямое происхождение христианства от иудаизма, забывается, что сходство это заключается лишь в некоторых чисто обрядовых моментах: в христианском ритуале можно выделить следующие элементы, заимствованные из иудаизма:
Чтение отрывков из ветхого и нового заветов во время богослужения — христианский вариант чтения торы и книги пророков в синагоге;
Важное место, которое занимают псалмы в христианской литургии;
Некоторые ранние христианские молитвы представляют собой заимствование или переработку еврейских оригиналов: «Апостольские постановления» (7:35-38); «Дидахе» («Учение 12 апостолов») гл. 9-12; молитва «Отче наш» (ср. еврейская молитва "Каддиш");
Очевидно еврейское происхождение многих молитвенных формул. Например, "аминь (амен)", "аллилуя (галилуйа)" и "осанна (хошана)";
Можно обнаружить общность некоторых христианских обрядов (таинств) с еврейскими, хотя и преобразованными в специфически христианском духе. Например, таинство крещения (ср. обрезание и микве);
Важнейшее христианские таинство — евхаристия — основано на предании о последней трапезе Иисуса с учениками (Тайная вечеря, отождествляемая с пасхальной трапезой) и включает такие традиционные еврейские элементы, как преломляемый хлеб и чаша вина.
Вот собственно и все, при том, что крещение в христианстве — обычная обрядовая инициация, свойственная практически всем религиям и многим мифологическим практикам, а обрезание исторически принято было не только у евреев.
Именно это заставляет сделать предположение, что раннее христианство восприняло лишь некоторые иудейские ритуальные формы, которые в их среду занесли люди типа апостола Павла. Если это был исторический персонаж (а из его посланий четыре признаны критической школой библеистики принадлежащими одному и тому же автору), то именно он "юдаизировал" христианские обряды, будучи при этом ярым сторонником христианских идей. А эти идеи — содержание христианских верований — коренным образом отличаются от иудаизма — как монотеистического рубежа эр, так и позднейшего гностического.
Основное различие между иудаизмом и христианством составляют три главные догмы христианства: первородный грех, второе пришествие Иисуса и искупление грехов его смертью. Для христиан эти три догмы призваны разрешить проблемы, которые в противном случае были бы неразрешимы. С точки зрения иудаизма этих проблем просто не существует.
Представление о первородном грехе. Христианское разрешение проблемы — принятие Христа через крещение. Согласно представлению иудаизма, всякий человек рождается невинным и сам делает свой моральный выбор — грешить или не грешить.
До смерти Иисуса пророчества Ветхого Завета о Мессии не были исполнены. Христианское разрешение проблемы — Второе Пришествие. С еврейской точки зрения это не проблема, поскольку у евреев никогда не было основания верить, что Иисус был Мессией.
Представление о том, что люди не могут добиться спасения своими делами. Христианское решение — смерть Иисуса искупает грехи тех, кто верит в него. Согласно иудаизму, люди могут добиться спасения посредством своих поступков. В разрешении этой проблемы христианство полностью отличается от иудаизма.
Разумеется, не может восприниматься всерьез в качестве доказательства происхождения христианства от иудаизма позднейшие принятие еврейских пищевых запретов и т.д. протестантскими сектами или маргинальными православными группами.

Кажется немного странным, что христианству так уж понадобилось устанавливать связи с иудаизмом. Но, во-первых, это произошло скорее случайно, чем преднамеренно, а во-вторых, создатели первохристианства были просто малосведущи в этом предмете (к тому же их запутал Павел — или тот, кто писал под его именем). Предположим вполне современную ситуацию: христианские миссионеры проникают к некому африканскому "языческому" племени и рассказывают о Христе как о божьем сыне. У слушателей сразу же возникает картина: Иисус Христос — сын верховного бога местного пантеона, он вписывается в существующие верования, и происходит синкретизация христианства (приверженцы синкретических афро-христианских сект составляют десятую часть всех африканских христиан, а синкретические настроения в той или иной мере характерны практически для всех африканских христиан). Аналогично здесь наблюдается синкретизация иудаизма (еще негностического) и первохристианства, чье появления связано с малоазийскими культами. Раз евреи заявляли о своем поклонении "единому богу", а Иисус Христос и был этим "единым богом", с т.з. первохристиан, то они были отождествлены (причем павликианцы — так назовем небольшую еврейскую группу в составе первохристиан — эти настроения всячески распространяли). Помимо же вышеназванных обрядовых заимствований, христианство и иудаизм не связаны ничем, и даже в Никейском символе веры 4 века н.э. о евреях, ветхом завете, Яхве и т.д. нет ни слова.

Это очень показательно, если мы хотим понять процессы формирования новых религий в эллинистическом ареале в последние века до н.э. и первые века н.э. Синкретизация была нормой. Тот же монотеистический иудаизм, появившийся в V веке до н.э., немыслим без влияния зороастризма, а зороастризм на протяжении своего развития — от архаических форм времен Ахеменидов до классического варианта сасанидской эпохи испытывал сильное влияние греческой философии, а многие маргинальные его формы несут на себе отпечаток буддийского влияния (манихейство).

Но вернемся к 600 году до н.э. Какова религиозная карта мира в этот момент? Прежде всего: в мире еще нет ни одной религии; все народы обладают мифологиями. Степень развитости этих мифологических систем зависит от древности культуры и непрерывности развития этноса. Наиболее развитые мифологические системы к 600 году: египетская, вавилоно-шумерская (являющаяся восточносемитской ветвью общесемитской мифологии), ведическая мифологическая система Индии. В Китае наблюдаем самую древнюю мифологическую среду традиционных додаосских и доконфуцианских верований: культ предков и персонификацию природных элементов, сходно с другими обычными мифологическими системами. До уровня развитых мифологических систем великих земледельческих цивилизаций к этому времени дорастают греческая, этрусская, западносемитская, иранская и ряд дальневосточных: корейская, вьетнамская. Более примитивны мифологические системы окраинных народов евразийско-африканской ойкумены: кельтов, иберов, ливийцев, скифов, балтов, арабов, жунов и т.д. Арабская мифология сходна с западносемитской и восточносемитской и отличается лишь степенью развитости (проработанностью пантеона, универсальностью распространения культов общих богов в рамках этино-культурного ареала), но в Южной Аравии в развитых государствах – Маин, Саба, Катабан – должна была существовать столь же развитая и достаточно оригинальная мифология, выделяющаяся в отдельную разновидность общесемитской. Мифологическая система дозороастрийских иранцев очень сходна с ведической мифологией Индии, при том, что уже в VII веке до н.э. формируются локальные варианты: мидийский, персидский, согдийский. Скифо-сарматская мифология, учитывая влияния окрестных и покоренных в процессе миграций народов, носит очень смешанный характер, и, например, земледельческие элементы мифологического сознания, усматриваемые специалистами в сообщаемых Геродотом сведениях о скифских верованиях, происходят, скорее всего, из II тысячелетия до н.э., когда, при большей степени увлажненности евразийских степей, андроновские и срубные племена сочетали скотоводство с мотыжным земледелием. Впрочем, не будет преувеличением сказать, что все индо-иранское пространство от Киевщины до Южной Индии и от Ирана до Тянь-Шаня на этот момент в мифологическом отношении достаточно однородно. Разумеется наблюдаются очень интенсивные синкретические процессы: культы отдельных божеств получают распространение за пределами традиционных этно-мифологических ареалов, происходит сращивание образов богов и героев и т.д. Синкретизация мифологий происходила испокон веков по мере миграций, завоеваний, диффузий первоначальных культур. И к 600 году до н.э. этот процесс протекал с обычной интенсивностью. Так ведическая мифология древних индо-ариев вобрала множество черт доарийских дравидских, веддских, тибетских, малайских и прочих мифологий доарийской Индии. Восточносемитская мифология Двуречья использовала мифологическое наследие шумеров. Египетские культы богов распространялись вверх по течению Нила и заняли важное место в системе верований уже независимого Куша. В Малой Азии еще с хеттских времен функционировал «плавильный котел» самых разнообразных мифологий, чему способствовали постоянные миграции в этот регион самых разных народов – от фракийцев-треров до скифов и протоармян и сильные влияния западных и восточных семитов. Средний малоазиец продолжал поклоняться «тысяче богов», а Закавказье стало северной периферией этой зоны. Финикийцы и греки разносили свои верования по всему Средиземноморью (культы некоторых западносемитских богов попадают к этрускам). Трудно что-либо определенное сказать о пантеоне Тартесса, но поскольку совр. Андалузия на тот момент – наиболее развитая часть Испании, вполне можно ставить тартесскую мифологию вровень с древнегреческой и этрусской. В Средней Европе уже завершилась эпоха полей погребений, но мифологические системы кельтов, германцев, балтов, славян, иллирийцев находятся еще в стадии зарождения.

Прошло 200 лет. 400 год до н.э. Здесь религиозная карта мира совершенно иная. Орфизм в Греции, зороастризм в Персии (причем, не только среди персов и других иранцев, но и среди армян, манейцев, древнегрузинских племен и далее – на запад Малой Азии, где он все больше предстает в синкретическом виде – ведь малоазийцам было не привыкать синкретизировать мифологические верования, и синкретизация самой великой в истории человечества религии произошла столь же успешно). Монотеистический иудаизм в еврейской среде (который наконец-то можно назвать именно иудаизмом, поскольку в предшествующую эпоху еврейское население Израиля и Иудеи практически никак не выделялось по своим верованиям из общего массива западных семитов), который еще не испытал влияния греческой философии, а если оно и было, то опосредованно через зороастризм, который дал толчок к его появлению. В Индии распространяется буддизм и джайнизм, хотя старые ведические верования еще сохраняют свои позиции. В Китае первичное конфуцианство более похоже на систему этических правил, и его можно назвать религией с большой натяжкой. Даосизм пытается переработать традиционные китайские верования в своем русле. Существуют также другие философские школы, но именно философские, а не религиозные. В греческой среде существует парарелигиозная секта акусматиков – наследников пифагорейства. Расцвет греческой философии, которая в лице Платона признает единобожие, как господство единого принципа. Рядом продолжают существовать развитые мифологии вавилонян, египтян, греков, италиков, финикийцев и других народов. Синкретизация мифологий продолжается повсеместно: например, культ Астарты попадает от карфагенян к этрускам. Геродот сообщает об интересном культе Залмоксиса у гетов – фракийского племени, который имел развитые мистерии, учение о загробном мире и тяготел к монотеизму – за счет отождествления основателя – легендарного Залмоксиса, которого Страбон считал приближенным рабом Пифагора, с верховным божеством грозы фракийского пантеона – Гебелеизисом. Здесь мы сталкиваемся с явлением «двуипостасности» культа. Еще одна религия этой эпохи, причем, засвидетельствованная у не самого развитого в экономическом отношении народа. Типичный случай удачного миссионерства в доверчивой "варварской" среде.

Выделяю эту тему из общей темы о происхождении христианства, поскольку она более обширна, а также включает множество информации, к христианству непосредственно не относящейся.

Я был бы осторожнее с самим термином "древнегреческая религия".

Начнем с того, что религии как таковые могли появляться только с началом т.н. "осевого времени". Также само понятие "осевое время", на мой взгляд, достаточно неопределенное и нуждается в уточнении (здесь также у меня лично примешивается отрицательное отношение к самому по себе "осевому времени", но ладно, мои симпатии и антипатии положу в карман, это к делу не относится).

Но допустим, что Ясперс прав, и "осевое время" датируется 800-200 гг до н.э. Сразу же из него выпадает период 1300-800 гг до н.э., а он очень важен для формирования как древнегреческой, так и древнеиндийской и древнекитайской цивилизаций и их мироощущения. Что касается т.н. "древнеегипетской религии" (опять неудачный, на мой взгляд, термин), то она получает более-менее законченный вид еще в эпоху Нового Царства — т.е. лет на 700 пораньше "осевого времени" и существует в своих традиционных формах вплоть до первых веков н.э.

Вообще, что подразумевается тем же Зелинским под понятием "религия"? Совокупность ритуалов? Но эти практики уходят в глубокую древность, и есть все основания полагать их наличие уже во времена Чатал-Геюка — т.е. за 6000-5000 лет до "осевого времени". Религиозное учение? Понятие "учение" нуждается в уточнении. Следует, на мой взгляд, четко выделять мифологию как образ мысли и осознания окружающего мира (для расшифровывания понятия "мифологический" понадобится целая большая тема, я готов ее открыть, но здесь самое главное отметить миф, как особое качество мировосприятия, которое теряется с момента появления "идеи"), и "учение" в строгом смысле слова, базирующееся на философии идей (в данном случае, религиозной). Отличие "идеи" от "мифа" должно быть очевидно. Миф конкретен, идея универсальна. Миф материален, идея — идеальна. Миф не нуждается в "доказательстве", идея только тем и жива. И — самое главное — миф относительно независим от человека, идея коренится в нем. Поэтому миф объективен, а идея субъективна.

Философия появляется в Греции не ранее VI в до н.э., причем, досократическая философия еще очень "мифологична" — она преимущественно представлена натурфилософами (Пифагор — исключение), и лишь начиная с Сократа (около 400 года до н.э.) можно говорить о "философии идей". Индийская идеалистическая философия как будто старше — ее появление можно синхронизировать с возникновением буддизма — т.е. опять VI в до н.э., конфуцианство, даосизм и другие китайские ФИЛОСОФСКИЕ (!) системы также появляются в том же столетии. Зороастризм — еще одно "учение" (именно учение, идея, а не миф) также появляется в VI в до н.э. Так что, если я правильно понимаю Ясперса, который в свою очередь понимал "осевое время" как переход от мифологического сознания к "идейному" сознанию, период 800-600 гг до н.э. точно выпадает из "осевого времени". Кстати, хотя учение "орфиков" связано по названию с Орфеем, оно появляется также гораздо позже — тоже в VI в до н.э., и при этом воспринимался как сугубо низовой народный культ и осмеивался различными философскими школами, и лишь впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии. Что касается разрекламированного пророческого движения в еврейской среде, то оно занимало на культурологической карте мира гораздо более скромное место и, к тому же, представляет собой более позднее явления — подобно тому, как Орфей сам не был орфиком, школы, группировавшиеся вокруг имени того или иного древнееврейского пророка, существовали уже в персидскую эпоху и даже в эпоху Макавеев. Ни в Египте, ни в Вавилонии своей оригинальной философии не возникает. Насчет Карфагена ничего не известно (в силу утраты подавляющего большинства карфагенских источников), но вроде бы тоже ничего нет (во всяком случае, Аристотель на сей счет молчит).

Таким образом, VI в до н.э. — ключевой "осевой" момент истории. Что происходит в этом веке? Возникает "глобальная" империя Ахеменидов, поглотившая Египет, Левант, Вавилонию, Фригию, Армению, Иран, часть Индии (по реке Инд), и даже значительную часть Греции. До того на эту роль претендовал Вавилон и отчасти Мидия. Собственно, ничего удивительного не наблюдаем, бытие определяет сознание, и универсалистские идеи неизбежно возникают в недрах мировых империй. Правда, Китая это не касается, даже на собственно китайском уровне — единая китайская империя возникает на 300 лет позже. Любопытно, как же эта схема работала в предыдущие времена великих империй позднебронзового века: Египетской Нового Царства, Хеттской, талассократической Критской? Как будто бы реформы Эхнатона коренятся именно в "бытии" Египетской империи от Евфрата до Нубии. Также интересна практика всеобщей конвергенции и синкретизации богов и их культов у хеттов. Египетская империя Нового Царства просуществовала более 200 лет — с середины 16 по конец 14 века до н.э. Новохеттская империя датируется серединой 15 — концом 13 вв. до н.э. — также 250 лет. Это вполне сопоставимо со сроками существования державы Ахеменидов (200 лет) и Римской империи (400 лет), но, конечно, эти империи охватывали на порядок меньшее пространство. В случае Египта это была схема "цивилизационный центр — варварская периферия" (во всяком случае, так это виделось самим египтянам, и это отчасти объясняет причину неудачи атонизма в качестве первой религиозной философии). Египтяне органически не смогли (в силу своего патриотизма) объединить вокруг себя окружающий мир. "Полуварвары" персы, македонцы или римляне оказались гораздо более на это способны, в силу своей большей восприимчивости, "доверчивости". Почти анекдот: если бы все народы сохраняли свои исконные ценности, развития бы не было.

Однако вернемся к мифу и идее. Верования, сформировавшиеся до второй половины I тысячелетия до н.э. в регионе Средиземноморья и Западной Азии были мифологическими и их правильнее называть не "религиями", а "мифологиями". Таковы римская, греческая, египетская, иранская, индийская, восточносемитская, западносемитская, армянская, арабская и ряд других мифологий. Религий в 800 году до н.э. нет нигде. Поэтому претензии некоторых современных религиозных учений (!) на особую древность — тенгрианства (V—IV тысячелетия до н.э.), кришнаизма (XXXII-XXXI вв до н.э.), иудаизма (XIV в до н.э.) совершенно несостоятельны. В реальности эти религии (как учения) возникают: тенгрианство (в 11 веке нашей эры), кришнаизм (14 век н.э.), а талмудический иудаизм (5 век тоже нашей эры) это вообще не религия, а гностическое учение. И хотя культ Кришны — доарийского дравидского бога грозы и дождя действительно восходит к III тысячелетию до н.э., а культ Яхве — бога-громовержца в древнееврейской мифологии уже был в ХIII веке до н.э., но это на тот момент не более чем мифы, а не "учения".

Первыми тремя религиями — "учениями" оказываются орфизм в Греции, буддизм в Индии и зороастризм в Иране. Все это VI в до н.э. Далее, в конце V в до н.э. возникают монотеистический иудаизм (до того был политеистический) и джайнизм в Индии. Можно ли считать пифагорейцев полноценной религией? Поздние пифагорейцы — замкнутая община "акусматиков" — несомненно, парарелигия, чем-то сходная с современными "деструктивно-тоталитарными сектами". Впрочем, (еще один анекдот) по современным меркам все религии прошлого подлежат запрету как тоталитарные секты.

Возникает вопрос: а куда же делась мифология? Никуда она не делась. Она сохранилась в религиозном сознании как его компонент. Можно сказать, что т.н. "народная религиозность" всецело мифологическая. Причем, как и всякое мифологическое сознание, народная религиозность имеет тенденцию к синкретизации верований. Отсюда обвинения "идейными" религиозными интеллигентами "темных народных масс" в непонимании "чистоты христианства", к примеру, сейчас столь же распространены, как и в первые века христианства. Для "возвращения к чистоте" возможен только один путь: вновь превращение христианства в мелкую секту "единомышленников".

Если мифологические системы вырождаются путем их синкретизации, то у идейных религий опасность прямо противоположная — это вероятность заблудиться в дебрях религиозной философии, потерять связь с "кровью и почвой" — да, да, с теми самыми "народными суевериями", которые религиозные авторитеты клеймят как примитив и глупость, но без которых полноценная религия невозможна. Поскольку без народной мифологии "языческого" происхождения религия быстро превращается в гностическую секту. Такова история возникновения талмудического иудаизма — на базе монотеистического иудаизма второй половины I тысячелетия до н.э., манихейства — на базе зороастризма в III веке н.э. Ряд современных протестантских сект (иеговисты, адвентисты и др.) также можно считать гностическими сектами на базе христианства (а вот мормоны — в противоположность иеговистам — учитывая их этноконфессиональный характер, являются религиозным верованием, "вернувшимся" на грань мифологической системы; редко, но это бывает). Кстати, различая политеистический и монотеистический иудаизм, следует помнить, что в XIII-VI вв до н.э. как такового иудаизма не существовало, а была западносемитская мифология — комплекс верований и культов западносемитских племен (арамеев, финикийцев и ханаанеев, амореев, евреев, а также карфагенян, с небольшими вкраплениями финикийцев и остатков ранних яфетидов (иевусеи), субарейцев, митаннийцев и хетто-лувийцев) от Синая до Оронта. При чтении Ветхого Завета (если встать на позицию позднейшего монотеизма) оказывается, что древние евреи только то и делали, что маньячески поклонялись другим богам. На самом деле это была нормальная практика, причем, не только евреи поклонялись общесемитским богам (Ваалу, Астарте и др.), но и другие окрестные народы поклонялись громовержцу Яхве, и никто не видел в этом ничего зазорного. Философский аппарат, появившийся независимо друг от друга в Индии и Греции, был востребован новоявленными религиями, но там, где он "вышел из под контроля", появились гностические секты. Интересно, что в случае зороастризма мы не наблюдаем сколько-нибудь развитой внутрииранской философской системы, поэтому здесь сильное перекрестное влияние индийского и греческого центров (хотя можно предположить, что иранская философия просто хуже сохранилась на уровне источниковедческой базы, и там не нашелся свой Диоген Лаэртский...) Греки, во всяком случае, были весьма высокого мнения о "персидских мудрецах".

Отвлекаясь от темы "осевое время и его влияние на возникновение религий", замечу следующее. Когда утверждается прямое происхождение христианства от иудаизма, забывается, что сходство это заключается лишь в некоторых чисто обрядовых моментах: в христианском ритуале можно выделить следующие элементы, заимствованные из иудаизма:
Чтение отрывков из ветхого и нового заветов во время богослужения — христианский вариант чтения торы и книги пророков в синагоге;
Важное место, которое занимают псалмы в христианской литургии;
Некоторые ранние христианские молитвы представляют собой заимствование или переработку еврейских оригиналов: «Апостольские постановления» (7:35-38); «Дидахе» («Учение 12 апостолов») гл. 9-12; молитва «Отче наш» (ср. еврейская молитва "Каддиш");
Очевидно еврейское происхождение многих молитвенных формул. Например, "аминь (амен)", "аллилуя (галилуйа)" и "осанна (хошана)";
Можно обнаружить общность некоторых христианских обрядов (таинств) с еврейскими, хотя и преобразованными в специфически христианском духе. Например, таинство крещения (ср. обрезание и микве);
Важнейшее христианские таинство — евхаристия — основано на предании о последней трапезе Иисуса с учениками (Тайная вечеря, отождествляемая с пасхальной трапезой) и включает такие традиционные еврейские элементы, как преломляемый хлеб и чаша вина.
Вот собственно и все, при том, что крещение в христианстве — обычная обрядовая инициация, свойственная практически всем религиям и многим мифологическим практикам, а обрезание исторически принято было не только у евреев.
Именно это заставляет сделать предположение, что раннее христианство восприняло лишь некоторые иудейские ритуальные формы, которые в их среду занесли люди типа апостола Павла. Если это был исторический персонаж (а из его посланий четыре признаны критической школой библеистики принадлежащими одному и тому же автору), то именно он "юдаизировал" христианские обряды, будучи при этом ярым сторонником христианских идей. А эти идеи — содержание христианских верований — коренным образом отличаются от иудаизма — как монотеистического рубежа эр, так и позднейшего гностического.
Основное различие между иудаизмом и христианством составляют три главные догмы христианства: первородный грех, второе пришествие Иисуса и искупление грехов его смертью. Для христиан эти три догмы призваны разрешить проблемы, которые в противном случае были бы неразрешимы. С точки зрения иудаизма этих проблем просто не существует.
Представление о первородном грехе. Христианское разрешение проблемы — принятие Христа через крещение. Согласно представлению иудаизма, всякий человек рождается невинным и сам делает свой моральный выбор — грешить или не грешить.
До смерти Иисуса пророчества Ветхого Завета о Мессии не были исполнены. Христианское разрешение проблемы — Второе Пришествие. С еврейской точки зрения это не проблема, поскольку у евреев никогда не было основания верить, что Иисус был Мессией.
Представление о том, что люди не могут добиться спасения своими делами. Христианское решение — смерть Иисуса искупает грехи тех, кто верит в него. Согласно иудаизму, люди могут добиться спасения посредством своих поступков. В разрешении этой проблемы христианство полностью отличается от иудаизма.
Разумеется, не может восприниматься всерьез в качестве доказательства происхождения христианства от иудаизма позднейшие принятие еврейских пищевых запретов и т.д. протестантскими сектами или маргинальными православными группами.

Кажется немного странным, что христианству так уж понадобилось устанавливать связи с иудаизмом. Но, во-первых, это произошло скорее случайно, чем преднамеренно, а во-вторых, создатели первохристианства были просто малосведущи в этом предмете (к тому же их запутал Павел — или тот, кто писал под его именем). Предположим вполне современную ситуацию: христианские миссионеры проникают к некому африканскому "языческому" племени и рассказывают о Христе как о божьем сыне. У слушателей сразу же возникает картина: Иисус Христос — сын верховного бога местного пантеона, он вписывается в существующие верования, и происходит синкретизация христианства (приверженцы синкретических афро-христианских сект составляют десятую часть всех африканских христиан, а синкретические настроения в той или иной мере характерны практически для всех африканских христиан). Аналогично здесь наблюдается синкретизация иудаизма (еще негностического) и первохристианства, чье появления связано с малоазийскими культами. Раз евреи заявляли о своем поклонении "единому богу", а Иисус Христос и был этим "единым богом", с т.з. первохристиан, то они были отождествлены (причем павликианцы — так назовем небольшую еврейскую группу в составе первохристиан — эти настроения всячески распространяли). Помимо же вышеназванных обрядовых заимствований, христианство и иудаизм не связаны ничем, и даже в Никейском символе веры 4 века н.э. о евреях, ветхом завете, Яхве и т.д. нет ни слова.

Это очень показательно, если мы хотим понять процессы формирования новых религий в эллинистическом ареале в последние века до н.э. и первые века н.э. Синкретизация была нормой. Тот же монотеистический иудаизм, появившийся в V веке до н.э., немыслим без влияния зороастризма, а зороастризм на протяжении своего развития — от архаических форм времен Ахеменидов до классического варианта сасанидской эпохи испытывал сильное влияние греческой философии, а многие маргинальные его формы несут на себе отпечаток буддийского влияния (манихейство).

Но вернемся к 600 году до н.э. Какова религиозная карта мира в этот момент? Прежде всего: в мире еще нет ни одной религии; все народы обладают мифологиями. Степень развитости этих мифологических систем зависит от древности культуры и непрерывности развития этноса. Наиболее развитые мифологические системы к 600 году: египетская, вавилоно-шумерская (являющаяся восточносемитской ветвью общесемитской мифологии), ведическая мифологическая система Индии. В Китае наблюдаем самую древнюю мифологическую среду традиционных додаосских и доконфуцианских верований: культ предков и персонификацию природных элементов, сходно с другими обычными мифологическими системами. До уровня развитых мифологических систем великих земледельческих цивилизаций к этому времени дорастают греческая, этрусская, западносемитская, иранская и ряд дальневосточных: корейская, вьетнамская. Более примитивны мифологические системы окраинных народов евразийско-африканской ойкумены: кельтов, иберов, ливийцев, скифов, балтов, арабов, жунов и т.д. Арабская мифология сходна с западносемитской и восточносемитской и отличается лишь степенью развитости (проработанностью пантеона, универсальностью распространения культов общих богов в рамках этино-культурного ареала), но в Южной Аравии в развитых государствах – Маин, Саба, Катабан – должна была существовать столь же развитая и достаточно оригинальная мифология, выделяющаяся в отдельную разновидность общесемитской. Мифологическая система дозороастрийских иранцев очень сходна с ведической мифологией Индии, при том, что уже в VII веке до н.э. формируются локальные варианты: мидийский, персидский, согдийский. Скифо-сарматская мифология, учитывая влияния окрестных и покоренных в процессе миграций народов, носит очень смешанный характер, и, например, земледельческие элементы мифологического сознания, усматриваемые специалистами в сообщаемых Геродотом сведениях о скифских верованиях, происходят, скорее всего, из II тысячелетия до н.э., когда, при большей степени увлажненности евразийских степей, андроновские и срубные племена сочетали скотоводство с мотыжным земледелием. Впрочем, не будет преувеличением сказать, что все индо-иранское пространство от Киевщины до Южной Индии и от Ирана до Тянь-Шаня на этот момент в мифологическом отношении достаточно однородно. Разумеется наблюдаются очень интенсивные синкретические процессы: культы отдельных божеств получают распространение за пределами традиционных этно-мифологических ареалов, происходит сращивание образов богов и героев и т.д. Синкретизация мифологий происходила испокон веков по мере миграций, завоеваний, диффузий первоначальных культур. И к 600 году до н.э. этот процесс протекал с обычной интенсивностью. Так ведическая мифология древних индо-ариев вобрала множество черт доарийских дравидских, веддских, тибетских, малайских и прочих мифологий доарийской Индии. Восточносемитская мифология Двуречья использовала мифологическое наследие шумеров. Египетские культы богов распространялись вверх по течению Нила и заняли важное место в системе верований уже независимого Куша. В Малой Азии еще с хеттских времен функционировал «плавильный котел» самых разнообразных мифологий, чему способствовали постоянные миграции в этот регион самых разных народов – от фракийцев-треров до скифов и протоармян и сильные влияния западных и восточных семитов. Средний малоазиец продолжал поклоняться «тысяче богов», а Закавказье стало северной периферией этой зоны. Финикийцы и греки разносили свои верования по всему Средиземноморью (культы некоторых западносемитских богов попадают к этрускам). Трудно что-либо определенное сказать о пантеоне Тартесса, но поскольку совр. Андалузия на тот момент – наиболее развитая часть Испании, вполне можно ставить тартесскую мифологию вровень с древнегреческой и этрусской. В Средней Европе уже завершилась эпоха полей погребений, но мифологические системы кельтов, германцев, балтов, славян, иллирийцев находятся еще в стадии зарождения.

Прошло 200 лет. 400 год до н.э. Здесь религиозная карта мира совершенно иная. Орфизм в Греции, зороастризм в Персии (причем, не только среди персов и других иранцев, но и среди армян, манейцев, древнегрузинских племен и далее – на запад Малой Азии, где он все больше предстает в синкретическом виде – ведь малоазийцам было не привыкать синкретизировать мифологические верования, и синкретизация самой великой в истории человечества религии произошла столь же успешно). Монотеистический иудаизм в еврейской среде (который наконец-то можно назвать именно иудаизмом, поскольку в предшествующую эпоху еврейское население Израиля и Иудеи практически никак не выделялось по своим верованиям из общего массива западных семитов), который еще не испытал влияния греческой философии, а если оно и было, то опосредованно через зороастризм, который дал толчок к его появлению. В Индии распространяется буддизм и джайнизм, хотя старые ведические верования еще сохраняют свои позиции. В Китае первичное конфуцианство более похоже на систему этических правил, и его можно назвать религией с большой натяжкой. Даосизм пытается переработать традиционные китайские верования в своем русле. Существуют также другие философские школы, но именно философские, а не религиозные. В греческой среде существует парарелигиозная секта акусматиков – наследников пифагорейства. Расцвет греческой философии, которая в лице Платона признает единобожие, как господство единого принципа. Рядом продолжают существовать развитые мифологии вавилонян, египтян, греков, италиков, финикийцев и других народов. Синкретизация мифологий продолжается повсеместно: например, культ Астарты попадает от карфагенян к этрускам. Геродот сообщает об интересном культе Залмоксиса у гетов – фракийского племени, который имел развитые мистерии, учение о загробном мире и тяготел к монотеизму – за счет отождествления основателя – легендарного Залмоксиса, которого Страбон считал приближенным рабом Пифагора, с верховным божеством грозы фракийского пантеона – Гебелеизисом. Здесь мы сталкиваемся с явлением «двуипостасности» культа. Еще одна религия этой эпохи, причем, засвидетельствованная у не самого развитого в экономическом отношении народа. Типичный случай удачного миссионерства в доверчивой "варварской" среде.

Выделяю эту тему из общей темы о происхождении христианства, поскольку она более обширна, а также включает множество информации, к христианству непосредственно не относящейся.

Я был бы осторожнее с самим термином "древнегреческая религия".

Начнем с того, что религии как таковые могли появляться только с началом т.н. "осевого времени". Также само понятие "осевое время", на мой взгляд, достаточно неопределенное и нуждается в уточнении (здесь также у меня лично примешивается отрицательное отношение к самому по себе "осевому времени", но ладно, мои симпатии и антипатии положу в карман, это к делу не относится).

Но допустим, что Ясперс прав, и "осевое время" датируется 800-200 гг до н.э. Сразу же из него выпадает период 1300-800 гг до н.э., а он очень важен для формирования как древнегреческой, так и древнеиндийской и древнекитайской цивилизаций и их мироощущения. Что касается т.н. "древнеегипетской религии" (опять неудачный, на мой взгляд, термин), то она получает более-менее законченный вид еще в эпоху Нового Царства — т.е. лет на 700 пораньше "осевого времени" и существует в своих традиционных формах вплоть до первых веков н.э.

Вообще, что подразумевается тем же Зелинским под понятием "религия"? Совокупность ритуалов? Но эти практики уходят в глубокую древность, и есть все основания полагать их наличие уже во времена Чатал-Геюка — т.е. за 6000-5000 лет до "осевого времени". Религиозное учение? Понятие "учение" нуждается в уточнении. Следует, на мой взгляд, четко выделять мифологию как образ мысли и осознания окружающего мира (для расшифровывания понятия "мифологический" понадобится целая большая тема, я готов ее открыть, но здесь самое главное отметить миф, как особое качество мировосприятия, которое теряется с момента появления "идеи"), и "учение" в строгом смысле слова, базирующееся на философии идей (в данном случае, религиозной). Отличие "идеи" от "мифа" должно быть очевидно. Миф конкретен, идея универсальна. Миф материален, идея — идеальна. Миф не нуждается в "доказательстве", идея только тем и жива. И — самое главное — миф относительно независим от человека, идея коренится в нем. Поэтому миф объективен, а идея субъективна.

Философия появляется в Греции не ранее VI в до н.э., причем, досократическая философия еще очень "мифологична" — она преимущественно представлена натурфилософами (Пифагор — исключение), и лишь начиная с Сократа (около 400 года до н.э.) можно говорить о "философии идей". Индийская идеалистическая философия как будто старше — ее появление можно синхронизировать с возникновением буддизма — т.е. опять VI в до н.э., конфуцианство, даосизм и другие китайские ФИЛОСОФСКИЕ (!) системы также появляются в том же столетии. Зороастризм — еще одно "учение" (именно учение, идея, а не миф) также появляется в VI в до н.э. Так что, если я правильно понимаю Ясперса, который в свою очередь понимал "осевое время" как переход от мифологического сознания к "идейному" сознанию, период 800-600 гг до н.э. точно выпадает из "осевого времени". Кстати, хотя учение "орфиков" связано по названию с Орфеем, оно появляется также гораздо позже — тоже в VI в до н.э., и при этом воспринимался как сугубо низовой народный культ и осмеивался различными философскими школами, и лишь впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии. Что касается разрекламированного пророческого движения в еврейской среде, то оно занимало на культурологической карте мира гораздо более скромное место и, к тому же, представляет собой более позднее явления — подобно тому, как Орфей сам не был орфиком, школы, группировавшиеся вокруг имени того или иного древнееврейского пророка, существовали уже в персидскую эпоху и даже в эпоху Макавеев. Ни в Египте, ни в Вавилонии своей оригинальной философии не возникает. Насчет Карфагена ничего не известно (в силу утраты подавляющего большинства карфагенских источников), но вроде бы тоже ничего нет (во всяком случае, Аристотель на сей счет молчит).

Таким образом, VI в до н.э. — ключевой "осевой" момент истории. Что происходит в этом веке? Возникает "глобальная" империя Ахеменидов, поглотившая Египет, Левант, Вавилонию, Фригию, Армению, Иран, часть Индии (по реке Инд), и даже значительную часть Греции. До того на эту роль претендовал Вавилон и отчасти Мидия. Собственно, ничего удивительного не наблюдаем, бытие определяет сознание, и универсалистские идеи неизбежно возникают в недрах мировых империй. Правда, Китая это не касается, даже на собственно китайском уровне — единая китайская империя возникает на 300 лет позже. Любопытно, как же эта схема работала в предыдущие времена великих империй позднебронзового века: Египетской Нового Царства, Хеттской, талассократической Критской? Как будто бы реформы Эхнатона коренятся именно в "бытии" Египетской империи от Евфрата до Нубии. Также интересна практика всеобщей конвергенции и синкретизации богов и их культов у хеттов. Египетская империя Нового Царства просуществовала более 200 лет — с середины 16 по конец 14 века до н.э. Новохеттская империя датируется серединой 15 — концом 13 вв. до н.э. — также 250 лет. Это вполне сопоставимо со сроками существования державы Ахеменидов (200 лет) и Римской империи (400 лет), но, конечно, эти империи охватывали на порядок меньшее пространство. В случае Египта это была схема "цивилизационный центр — варварская периферия" (во всяком случае, так это виделось самим египтянам, и это отчасти объясняет причину неудачи атонизма в качестве первой религиозной философии). Египтяне органически не смогли (в силу своего патриотизма) объединить вокруг себя окружающий мир. "Полуварвары" персы, македонцы или римляне оказались гораздо более на это способны, в силу своей большей восприимчивости, "доверчивости". Почти анекдот: если бы все народы сохраняли свои исконные ценности, развития бы не было.

Однако вернемся к мифу и идее. Верования, сформировавшиеся до второй половины I тысячелетия до н.э. в регионе Средиземноморья и Западной Азии были мифологическими и их правильнее называть не "религиями", а "мифологиями". Таковы римская, греческая, египетская, иранская, индийская, восточносемитская, западносемитская, армянская, арабская и ряд других мифологий. Религий в 800 году до н.э. нет нигде. Поэтому претензии некоторых современных религиозных учений (!) на особую древность — тенгрианства (V—IV тысячелетия до н.э.), кришнаизма (XXXII-XXXI вв до н.э.), иудаизма (XIV в до н.э.) совершенно несостоятельны. В реальности эти религии (как учения) возникают: тенгрианство (в 11 веке нашей эры), кришнаизм (14 век н.э.), а талмудический иудаизм (5 век тоже нашей эры) это вообще не религия, а гностическое учение. И хотя культ Кришны — доарийского дравидского бога грозы и дождя действительно восходит к III тысячелетию до н.э., а культ Яхве — бога-громовержца в древнееврейской мифологии уже был в ХIII веке до н.э., но это на тот момент не более чем мифы, а не "учения".

Первыми тремя религиями — "учениями" оказываются орфизм в Греции, буддизм в Индии и зороастризм в Иране. Все это VI в до н.э. Далее, в конце V в до н.э. возникают монотеистический иудаизм (до того был политеистический) и джайнизм в Индии. Можно ли считать пифагорейцев полноценной религией? Поздние пифагорейцы — замкнутая община "акусматиков" — несомненно, парарелигия, чем-то сходная с современными "деструктивно-тоталитарными сектами". Впрочем, (еще один анекдот) по современным меркам все религии прошлого подлежат запрету как тоталитарные секты.

Возникает вопрос: а куда же делась мифология? Никуда она не делась. Она сохранилась в религиозном сознании как его компонент. Можно сказать, что т.н. "народная религиозность" всецело мифологическая. Причем, как и всякое мифологическое сознание, народная религиозность имеет тенденцию к синкретизации верований. Отсюда обвинения "идейными" религиозными интеллигентами "темных народных масс" в непонимании "чистоты христианства", к примеру, сейчас столь же распространены, как и в первые века христианства. Для "возвращения к чистоте" возможен только один путь: вновь превращение христианства в мелкую секту "единомышленников".

Если мифологические системы вырождаются путем их синкретизации, то у идейных религий опасность прямо противоположная — это вероятность заблудиться в дебрях религиозной философии, потерять связь с "кровью и почвой" — да, да, с теми самыми "народными суевериями", которые религиозные авторитеты клеймят как примитив и глупость, но без которых полноценная религия невозможна. Поскольку без народной мифологии "языческого" происхождения религия быстро превращается в гностическую секту. Такова история возникновения талмудического иудаизма — на базе монотеистического иудаизма второй половины I тысячелетия до н.э., манихейства — на базе зороастризма в III веке н.э. Ряд современных протестантских сект (иеговисты, адвентисты и др.) также можно считать гностическими сектами на базе христианства (а вот мормоны — в противоположность иеговистам — учитывая их этноконфессиональный характер, являются религиозным верованием, "вернувшимся" на грань мифологической системы; редко, но это бывает). Кстати, различая политеистический и монотеистический иудаизм, следует помнить, что в XIII-VI вв до н.э. как такового иудаизма не существовало, а была западносемитская мифология — комплекс верований и культов западносемитских племен (арамеев, финикийцев и ханаанеев, амореев, евреев, а также карфагенян, с небольшими вкраплениями финикийцев и остатков ранних яфетидов (иевусеи), субарейцев, митаннийцев и хетто-лувийцев) от Синая до Оронта. При чтении Ветхого Завета (если встать на позицию позднейшего монотеизма) оказывается, что древние евреи только то и делали, что маньячески поклонялись другим богам. На самом деле это была нормальная практика, причем, не только евреи поклонялись общесемитским богам (Ваалу, Астарте и др.), но и другие окрестные народы поклонялись громовержцу Яхве, и никто не видел в этом ничего зазорного. Философский аппарат, появившийся независимо друг от друга в Индии и Греции, был востребован новоявленными религиями, но там, где он "вышел из под контроля", появились гностические секты. Интересно, что в случае зороастризма мы не наблюдаем сколько-нибудь развитой внутрииранской философской системы, поэтому здесь сильное перекрестное влияние индийского и греческого центров (хотя можно предположить, что иранская философия просто хуже сохранилась на уровне источниковедческой базы, и там не нашелся свой Диоген Лаэртский...) Греки, во всяком случае, были весьма высокого мнения о "персидских мудрецах".

Отвлекаясь от темы "осевое время и его влияние на возникновение религий", замечу следующее. Когда утверждается прямое происхождение христианства от иудаизма, забывается, что сходство это заключается лишь в некоторых чисто обрядовых моментах: в христианском ритуале можно выделить следующие элементы, заимствованные из иудаизма:
Чтение отрывков из ветхого и нового заветов во время богослужения — христианский вариант чтения торы и книги пророков в синагоге;
Важное место, которое занимают псалмы в христианской литургии;
Некоторые ранние христианские молитвы представляют собой заимствование или переработку еврейских оригиналов: «Апостольские постановления» (7:35-38); «Дидахе» («Учение 12 апостолов») гл. 9-12; молитва «Отче наш» (ср. еврейская молитва "Каддиш");
Очевидно еврейское происхождение многих молитвенных формул. Например, "аминь (амен)", "аллилуя (галилуйа)" и "осанна (хошана)";
Можно обнаружить общность некоторых христианских обрядов (таинств) с еврейскими, хотя и преобразованными в специфически христианском духе. Например, таинство крещения (ср. обрезание и микве);
Важнейшее христианские таинство — евхаристия — основано на предании о последней трапезе Иисуса с учениками (Тайная вечеря, отождествляемая с пасхальной трапезой) и включает такие традиционные еврейские элементы, как преломляемый хлеб и чаша вина.
Вот собственно и все, при том, что крещение в христианстве — обычная обрядовая инициация, свойственная практически всем религиям и многим мифологическим практикам, а обрезание исторически принято было не только у евреев.
Именно это заставляет сделать предположение, что раннее христианство восприняло лишь некоторые иудейские ритуальные формы, которые в их среду занесли люди типа апостола Павла. Если это был исторический персонаж (а из его посланий четыре признаны критической школой библеистики принадлежащими одному и тому же автору), то именно он "юдаизировал" христианские обряды, будучи при этом ярым сторонником христианских идей. А эти идеи — содержание христианских верований — коренным образом отличаются от иудаизма — как монотеистического рубежа эр, так и позднейшего гностического.
Основное различие между иудаизмом и христианством составляют три главные догмы христианства: первородный грех, второе пришествие Иисуса и искупление грехов его смертью. Для христиан эти три догмы призваны разрешить проблемы, которые в противном случае были бы неразрешимы. С точки зрения иудаизма этих проблем просто не существует.
Представление о первородном грехе. Христианское разрешение проблемы — принятие Христа через крещение. Согласно представлению иудаизма, всякий человек рождается невинным и сам делает свой моральный выбор — грешить или не грешить.
До смерти Иисуса пророчества Ветхого Завета о Мессии не были исполнены. Христианское разрешение проблемы — Второе Пришествие. С еврейской точки зрения это не проблема, поскольку у евреев никогда не было основания верить, что Иисус был Мессией.
Представление о том, что люди не могут добиться спасения своими делами. Христианское решение — смерть Иисуса искупает грехи тех, кто верит в него. Согласно иудаизму, люди могут добиться спасения посредством своих поступков. В разрешении этой проблемы христианство полностью отличается от иудаизма.
Разумеется, не может восприниматься всерьез в качестве доказательства происхождения христианства от иудаизма позднейшие принятие еврейских пищевых запретов и т.д. протестантскими сектами или маргинальными православными группами.

Кажется немного странным, что христианству так уж понадобилось устанавливать связи с иудаизмом. Но, во-первых, это произошло скорее случайно, чем преднамеренно, а во-вторых, создатели первохристианства были просто малосведущи в этом предмете (к тому же их запутал Павел — или тот, кто писал под его именем). Предположим вполне современную ситуацию: христианские миссионеры проникают к некому африканскому "языческому" племени и рассказывают о Христе как о божьем сыне. У слушателей сразу же возникает картина: Иисус Христос — сын верховного бога местного пантеона, он вписывается в существующие верования, и происходит синкретизация христианства (приверженцы синкретических афро-христианских сект составляют десятую часть всех африканских христиан, а синкретические настроения в той или иной мере характерны практически для всех африканских христиан). Аналогично здесь наблюдается синкретизация иудаизма (еще негностического) и первохристианства, чье появления связано с малоазийскими культами. Раз евреи заявляли о своем поклонении "единому богу", а Иисус Христос и был этим "единым богом", с т.з. первохристиан, то они были отождествлены (причем павликианцы — так назовем небольшую еврейскую группу в составе первохристиан — эти настроения всячески распространяли). Помимо же вышеназванных обрядовых заимствований, христианство и иудаизм не связаны ничем, и даже в Никейском символе веры 4 века н.э. о евреях, ветхом завете, Яхве и т.д. нет ни слова.

Это очень показательно, если мы хотим понять процессы формирования новых религий в эллинистическом ареале в последние века до н.э. и первые века н.э. Синкретизация была нормой. Тот же монотеистический иудаизм, появившийся в V веке до н.э., немыслим без влияния зороастризма, а зороастризм на протяжении своего развития — от архаических форм времен Ахеменидов до классического варианта сасанидской эпохи испытывал сильное влияние греческой философии, а многие маргинальные его формы несут на себе отпечаток буддийского влияния (манихейство).

Но вернемся к 600 году до н.э. Какова религиозная карта мира в этот момент? Прежде всего: в мире еще нет ни одной религии; все народы обладают мифологиями. Степень развитости этих мифологических систем зависит от древности культуры и непрерывности развития этноса. Наиболее развитые мифологические системы к 600 году: египетская, вавилоно-шумерская (являющаяся восточносемитской ветвью общесемитской мифологии), ведическая мифологическая система Индии. В Китае наблюдаем самую древнюю мифологическую среду традиционных додаосских и доконфуцианских верований: культ предков и персонификацию природных элементов, сходно с другими обычными мифологическими системами. До уровня развитых мифологических систем великих земледельческих цивилизаций к этому времени дорастают греческая, этрусская, западносемитская, иранская и ряд дальневосточных: корейская, вьетнамская. Более примитивны мифологические системы окраинных народов евразийско-африканской ойкумены: кельтов, иберов, ливийцев, скифов, балтов, арабов, жунов и т.д. Арабская мифология сходна с западносемитской и восточносемитской и отличается лишь степенью развитости (проработанностью пантеона, универсальностью распространения культов общих богов в рамках этино-культурного ареала), но в Южной Аравии в развитых государствах – Маин, Саба, Катабан – должна была существовать столь же развитая и достаточно оригинальная мифология, выделяющаяся в отдельную разновидность общесемитской. Мифологическая система дозороастрийских иранцев очень сходна с ведической мифологией Индии, при том, что уже в VII веке до н.э. формируются локальные варианты: мидийский, персидский, согдийский. Скифо-сарматская мифология, учитывая влияния окрестных и покоренных в процессе миграций народов, носит очень смешанный характер, и, например, земледельческие элементы мифологического сознания, усматриваемые специалистами в сообщаемых Геродотом сведениях о скифских верованиях, происходят, скорее всего, из II тысячелетия до н.э., когда, при большей степени увлажненности евразийских степей, андроновские и срубные племена сочетали скотоводство с мотыжным земледелием. Впрочем, не будет преувеличением сказать, что все индо-иранское пространство от Киевщины до Южной Индии и от Ирана до Тянь-Шаня на этот момент в мифологическом отношении достаточно однородно. Разумеется наблюдаются очень интенсивные синкретические процессы: культы отдельных божеств получают распространение за пределами традиционных этно-мифологических ареалов, происходит сращивание образов богов и героев и т.д. Синкретизация мифологий происходила испокон веков по мере миграций, завоеваний, диффузий первоначальных культур. И к 600 году до н.э. этот процесс протекал с обычной интенсивностью. Так ведическая мифология древних индо-ариев вобрала множество черт доарийских дравидских, веддских, тибетских, малайских и прочих мифологий доарийской Индии. Восточносемитская мифология Двуречья использовала мифологическое наследие шумеров. Египетские культы богов распространялись вверх по течению Нила и заняли важное место в системе верований уже независимого Куша. В Малой Азии еще с хеттских времен функционировал «плавильный котел» самых разнообразных мифологий, чему способствовали постоянные миграции в этот регион самых разных народов – от фракийцев-треров до скифов и протоармян и сильные влияния западных и восточных семитов. Средний малоазиец продолжал поклоняться «тысяче богов», а Закавказье стало северной периферией этой зоны. Финикийцы и греки разносили свои верования по всему Средиземноморью (культы некоторых западносемитских богов попадают к этрускам). Трудно что-либо определенное сказать о пантеоне Тартесса, но поскольку совр. Андалузия на тот момент – наиболее развитая часть Испании, вполне можно ставить тартесскую мифологию вровень с древнегреческой и этрусской. В Средней Европе уже завершилась эпоха полей погребений, но мифологические системы кельтов, германцев, балтов, славян, иллирийцев находятся еще в стадии зарождения.

Прошло 200 лет. 400 год до н.э. Здесь религиозная карта мира совершенно иная. Орфизм в Греции, зороастризм в Персии (причем, не только среди персов и других иранцев, но и среди армян, манейцев, древнегрузинских племен и далее – на запад Малой Азии, где он все больше предстает в синкретическом виде – ведь малоазийцам было не привыкать синкретизировать мифологические верования, и синкретизация самой великой в истории человечества религии произошла столь же успешно). Монотеистический иудаизм в еврейской среде (который наконец-то можно назвать именно иудаизмом, поскольку в предшествующую эпоху еврейское население Израиля и Иудеи практически никак не выделялось по своим верованиям из общего массива западных семитов), который еще не испытал влияния греческой философии, а если оно и было, то опосредованно через зороастризм, который дал толчок к его появлению. В Индии распространяется буддизм и джайнизм, хотя старые ведические верования еще сохраняют свои позиции. В Китае первичное конфуцианство более похоже на систему этических правил, и его можно назвать религией с большой натяжкой. Даосизм пытается переработать традиционные китайские верования в своем русле. Существуют также другие философские школы, но именно философские, а не религиозные. В греческой среде существует парарелигиозная секта акусматиков – наследников пифагорейства. Расцвет греческой философии, которая в лице Платона признает единобожие, как господство единого принципа. Рядом продолжают существовать развитые мифологии вавилонян, египтян, греков, италиков, финикийцев и других народов. Синкретизация мифологий продолжается повсеместно: например, культ Астарты попадает от карфагенян к этрускам. Геродот сообщает об интересном культе Залмоксиса у гетов – фракийского племени, который имел развитые мистерии, учение о загробном мире и тяготел к монотеизму – за счет отождествления основателя – легендарного Залмоксиса, которого Страбон считал приближенным рабом Пифагора, с верховным божеством грозы фракийского пантеона – Гебелеизисом. Здесь мы сталкиваемся с явлением «двуипостасности» культа. Еще одна религия этой эпохи, причем, засвидетельствованная у не самого развитого в экономическом отношении народа. Типичный случай удачного миссионерства в доверчивой "варварской" среде.

Выделяю эту тему из общей темы о происхождении христианства, поскольку она более обширна, а также включает множество информации, к христианству непосредственно не относящейся.

Я был бы осторожнее с самим термином "древнегреческая религия".

Начнем с того, что религии как таковые могли появляться только с началом т.н. "осевого времени". Также само понятие "осевое время", на мой взгляд, достаточно неопределенное и нуждается в уточнении (здесь также у меня лично примешивается отрицательное отношение к самому по себе "осевому времени", но ладно, мои симпатии и антипатии положу в карман, это к делу не относится).

Но допустим, что Ясперс прав, и "осевое время" датируется 800-200 гг до н.э. Сразу же из него выпадает период 1300-800 гг до н.э., а он очень важен для формирования как древнегреческой, так и древнеиндийской и древнекитайской цивилизаций и их мироощущения. Что касается т.н. "древнеегипетской религии" (опять неудачный, на мой взгляд, термин), то она получает более-менее законченный вид еще в эпоху Нового Царства — т.е. лет на 700 пораньше "осевого времени" и существует в своих традиционных формах вплоть до первых веков н.э.

Вообще, что подразумевается тем же Зелинским под понятием "религия"? Совокупность ритуалов? Но эти практики уходят в глубокую древность, и есть все основания полагать их наличие уже во времена Чатал-Геюка — т.е. за 6000-5000 лет до "осевого времени". Религиозное учение? Понятие "учение" нуждается в уточнении. Следует, на мой взгляд, четко выделять мифологию как образ мысли и осознания окружающего мира (для расшифровывания понятия "мифологический" понадобится целая большая тема, я готов ее открыть, но здесь самое главное отметить миф, как особое качество мировосприятия, которое теряется с момента появления "идеи"), и "учение" в строгом смысле слова, базирующееся на философии идей (в данном случае, религиозной). Отличие "идеи" от "мифа" должно быть очевидно. Миф конкретен, идея универсальна. Миф материален, идея — идеальна. Миф не нуждается в "доказательстве", идея только тем и жива. И — самое главное — миф относительно независим от человека, идея коренится в нем. Поэтому миф объективен, а идея субъективна.

Философия появляется в Греции не ранее VI в до н.э., причем, досократическая философия еще очень "мифологична" — она преимущественно представлена натурфилософами (Пифагор — исключение), и лишь начиная с Сократа (около 400 года до н.э.) можно говорить о "философии идей". Индийская идеалистическая философия как будто старше — ее появление можно синхронизировать с возникновением буддизма — т.е. опять VI в до н.э., конфуцианство, даосизм и другие китайские ФИЛОСОФСКИЕ (!) системы также появляются в том же столетии. Зороастризм — еще одно "учение" (именно учение, идея, а не миф) также появляется в VI в до н.э. Так что, если я правильно понимаю Ясперса, который в свою очередь понимал "осевое время" как переход от мифологического сознания к "идейному" сознанию, период 800-600 гг до н.э. точно выпадает из "осевого времени". Кстати, хотя учение "орфиков" связано по названию с Орфеем, оно появляется также гораздо позже — тоже в VI в до н.э., и при этом воспринимался как сугубо низовой народный культ и осмеивался различными философскими школами, и лишь впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии. Что касается разрекламированного пророческого движения в еврейской среде, то оно занимало на культурологической карте мира гораздо более скромное место и, к тому же, представляет собой более позднее явления — подобно тому, как Орфей сам не был орфиком, школы, группировавшиеся вокруг имени того или иного древнееврейского пророка, существовали уже в персидскую эпоху и даже в эпоху Макавеев. Ни в Египте, ни в Вавилонии своей оригинальной философии не возникает. Насчет Карфагена ничего не известно (в силу утраты подавляющего большинства карфагенских источников), но вроде бы тоже ничего нет (во всяком случае, Аристотель на сей счет молчит).

Таким образом, VI в до н.э. — ключевой "осевой" момент истории. Что происходит в этом веке? Возникает "глобальная" империя Ахеменидов, поглотившая Египет, Левант, Вавилонию, Фригию, Армению, Иран, часть Индии (по реке Инд), и даже значительную часть Греции. До того на эту роль претендовал Вавилон и отчасти Мидия. Собственно, ничего удивительного не наблюдаем, бытие определяет сознание, и универсалистские идеи неизбежно возникают в недрах мировых империй. Правда, Китая это не касается, даже на собственно китайском уровне — единая китайская империя возникает на 300 лет позже. Любопытно, как же эта схема работала в предыдущие времена великих империй позднебронзового века: Египетской Нового Царства, Хеттской, талассократической Критской? Как будто бы реформы Эхнатона коренятся именно в "бытии" Египетской империи от Евфрата до Нубии. Также интересна практика всеобщей конвергенции и синкретизации богов и их культов у хеттов. Египетская империя Нового Царства просуществовала более 200 лет — с середины 16 по конец 14 века до н.э. Новохеттская империя датируется серединой 15 — концом 13 вв. до н.э. — также 250 лет. Это вполне сопоставимо со сроками существования державы Ахеменидов (200 лет) и Римской империи (400 лет), но, конечно, эти империи охватывали на порядок меньшее пространство. В случае Египта это была схема "цивилизационный центр — варварская периферия" (во всяком случае, так это виделось самим египтянам, и это отчасти объясняет причину неудачи атонизма в качестве первой религиозной философии). Египтяне органически не смогли (в силу своего патриотизма) объединить вокруг себя окружающий мир. "Полуварвары" персы, македонцы или римляне оказались гораздо более на это способны, в силу своей большей восприимчивости, "доверчивости". Почти анекдот: если бы все народы сохраняли свои исконные ценности, развития бы не было.

Однако вернемся к мифу и идее. Верования, сформировавшиеся до второй половины I тысячелетия до н.э. в регионе Средиземноморья и Западной Азии были мифологическими и их правильнее называть не "религиями", а "мифологиями". Таковы римская, греческая, египетская, иранская, индийская, восточносемитская, западносемитская, армянская, арабская и ряд других мифологий. Религий в 800 году до н.э. нет нигде. Поэтому претензии некоторых современных религиозных учений (!) на особую древность — тенгрианства (V—IV тысячелетия до н.э.), кришнаизма (XXXII-XXXI вв до н.э.), иудаизма (XIV в до н.э.) совершенно несостоятельны. В реальности эти религии (как учения) возникают: тенгрианство (в 11 веке нашей эры), кришнаизм (14 век н.э.), а талмудический иудаизм (5 век тоже нашей эры) это вообще не религия, а гностическое учение. И хотя культ Кришны — доарийского дравидского бога грозы и дождя действительно восходит к III тысячелетию до н.э., а культ Яхве — бога-громовержца в древнееврейской мифологии уже был в ХIII веке до н.э., но это на тот момент не более чем мифы, а не "учения".

Первыми тремя религиями — "учениями" оказываются орфизм в Греции, буддизм в Индии и зороастризм в Иране. Все это VI в до н.э. Далее, в конце V в до н.э. возникают монотеистический иудаизм (до того был политеистический) и джайнизм в Индии. Можно ли считать пифагорейцев полноценной религией? Поздние пифагорейцы — замкнутая община "акусматиков" — несомненно, парарелигия, чем-то сходная с современными "деструктивно-тоталитарными сектами". Впрочем, (еще один анекдот) по современным меркам все религии прошлого подлежат запрету как тоталитарные секты.

Возникает вопрос: а куда же делась мифология? Никуда она не делась. Она сохранилась в религиозном сознании как его компонент. Можно сказать, что т.н. "народная религиозность" всецело мифологическая. Причем, как и всякое мифологическое сознание, народная религиозность имеет тенденцию к синкретизации верований. Отсюда обвинения "идейными" религиозными интеллигентами "темных народных масс" в непонимании "чистоты христианства", к примеру, сейчас столь же распространены, как и в первые века христианства. Для "возвращения к чистоте" возможен только один путь: вновь превращение христианства в мелкую секту "единомышленников".

Если мифологические системы вырождаются путем их синкретизации, то у идейных религий опасность прямо противоположная — это вероятность заблудиться в дебрях религиозной философии, потерять связь с "кровью и почвой" — да, да, с теми самыми "народными суевериями", которые религиозные авторитеты клеймят как примитив и глупость, но без которых полноценная религия невозможна. Поскольку без народной мифологии "языческого" происхождения религия быстро превращается в гностическую секту. Такова история возникновения талмудического иудаизма — на базе монотеистического иудаизма второй половины I тысячелетия до н.э., манихейства — на базе зороастризма в III веке н.э. Ряд современных протестантских сект (иеговисты, адвентисты и др.) также можно считать гностическими сектами на базе христианства (а вот мормоны — в противоположность иеговистам — учитывая их этноконфессиональный характер, являются религиозным верованием, "вернувшимся" на грань мифологической системы; редко, но это бывает). Кстати, различая политеистический и монотеистический иудаизм, следует помнить, что в XIII-VI вв до н.э. как такового иудаизма не существовало, а была западносемитская мифология — комплекс верований и культов западносемитских племен (арамеев, финикийцев и ханаанеев, амореев, евреев, а также карфагенян, с небольшими вкраплениями финикийцев и остатков ранних яфетидов (иевусеи), субарейцев, митаннийцев и хетто-лувийцев) от Синая до Оронта. При чтении Ветхого Завета (если встать на позицию позднейшего монотеизма) оказывается, что древние евреи только то и делали, что маньячески поклонялись другим богам. На самом деле это была нормальная практика, причем, не только евреи поклонялись общесемитским богам (Ваалу, Астарте и др.), но и другие окрестные народы поклонялись громовержцу Яхве, и никто не видел в этом ничего зазорного. Философский аппарат, появившийся независимо друг от друга в Индии и Греции, был востребован новоявленными религиями, но там, где он "вышел из под контроля", появились гностические секты. Интересно, что в случае зороастризма мы не наблюдаем сколько-нибудь развитой внутрииранской философской системы, поэтому здесь сильное перекрестное влияние индийского и греческого центров (хотя можно предположить, что иранская философия просто хуже сохранилась на уровне источниковедческой базы, и там не нашелся свой Диоген Лаэртский...) Греки, во всяком случае, были весьма высокого мнения о "персидских мудрецах".

Отвлекаясь от темы "осевое время и его влияние на возникновение религий", замечу следующее. Когда утверждается прямое происхождение христианства от иудаизма, забывается, что сходство это заключается лишь в некоторых чисто обрядовых моментах: в христианском ритуале можно выделить следующие элементы, заимствованные из иудаизма:
Чтение отрывков из ветхого и нового заветов во время богослужения — христианский вариант чтения торы и книги пророков в синагоге;
Важное место, которое занимают псалмы в христианской литургии;
Некоторые ранние христианские молитвы представляют собой заимствование или переработку еврейских оригиналов: «Апостольские постановления» (7:35-38); «Дидахе» («Учение 12 апостолов») гл. 9-12; молитва «Отче наш» (ср. еврейская молитва "Каддиш");
Очевидно еврейское происхождение многих молитвенных формул. Например, "аминь (амен)", "аллилуя (галилуйа)" и "осанна (хошана)";
Можно обнаружить общность некоторых христианских обрядов (таинств) с еврейскими, хотя и преобразованными в специфически христианском духе. Например, таинство крещения (ср. обрезание и микве);
Важнейшее христианские таинство — евхаристия — основано на предании о последней трапезе Иисуса с учениками (Тайная вечеря, отождествляемая с пасхальной трапезой) и включает такие традиционные еврейские элементы, как преломляемый хлеб и чаша вина.
Вот собственно и все, при том, что крещение в христианстве — обычная обрядовая инициация, свойственная практически всем религиям и многим мифологическим практикам, а обрезание исторически принято было не только у евреев.
Именно это заставляет сделать предположение, что раннее христианство восприняло лишь некоторые иудейские ритуальные формы, которые в их среду занесли люди типа апостола Павла. Если это был исторический персонаж (а из его посланий четыре признаны критической школой библеистики принадлежащими одному и тому же автору), то именно он "юдаизировал" христианские обряды, будучи при этом ярым сторонником христианских идей. А эти идеи — содержание христианских верований — коренным образом отличаются от иудаизма — как монотеистического рубежа эр, так и позднейшего гностического.
Основное различие между иудаизмом и христианством составляют три главные догмы христианства: первородный грех, второе пришествие Иисуса и искупление грехов его смертью. Для христиан эти три догмы призваны разрешить проблемы, которые в противном случае были бы неразрешимы. С точки зрения иудаизма этих проблем просто не существует.
Представление о первородном грехе. Христианское разрешение проблемы — принятие Христа через крещение. Согласно представлению иудаизма, всякий человек рождается невинным и сам делает свой моральный выбор — грешить или не грешить.
До смерти Иисуса пророчества Ветхого Завета о Мессии не были исполнены. Христианское разрешение проблемы — Второе Пришествие. С еврейской точки зрения это не проблема, поскольку у евреев никогда не было основания верить, что Иисус был Мессией.
Представление о том, что люди не могут добиться спасения своими делами. Христианское решение — смерть Иисуса искупает грехи тех, кто верит в него. Согласно иудаизму, люди могут добиться спасения посредством своих поступков. В разрешении этой проблемы христианство полностью отличается от иудаизма.
Разумеется, не может восприниматься всерьез в качестве доказательства происхождения христианства от иудаизма позднейшие принятие еврейских пищевых запретов и т.д. протестантскими сектами или маргинальными православными группами.

Кажется немного странным, что христианству так уж понадобилось устанавливать связи с иудаизмом. Но, во-первых, это произошло скорее случайно, чем преднамеренно, а во-вторых, создатели первохристианства были просто малосведущи в этом предмете (к тому же их запутал Павел — или тот, кто писал под его именем). Предположим вполне современную ситуацию: христианские миссионеры проникают к некому африканскому "языческому" племени и рассказывают о Христе как о божьем сыне. У слушателей сразу же возникает картина: Иисус Христос — сын верховного бога местного пантеона, он вписывается в существующие верования, и происходит синкретизация христианства (приверженцы синкретических афро-христианских сект составляют десятую часть всех африканских христиан, а синкретические настроения в той или иной мере характерны практически для всех африканских христиан). Аналогично здесь наблюдается синкретизация иудаизма (еще негностического) и первохристианства, чье появления связано с малоазийскими культами. Раз евреи заявляли о своем поклонении "единому богу", а Иисус Христос и был этим "единым богом", с т.з. первохристиан, то они были отождествлены (причем павликианцы — так назовем небольшую еврейскую группу в составе первохристиан — эти настроения всячески распространяли). Помимо же вышеназванных обрядовых заимствований, христианство и иудаизм не связаны ничем, и даже в Никейском символе веры 4 века н.э. о евреях, ветхом завете, Яхве и т.д. нет ни слова.

Это очень показательно, если мы хотим понять процессы формирования новых религий в эллинистическом ареале в последние века до н.э. и первые века н.э. Синкретизация была нормой. Тот же монотеистический иудаизм, появившийся в V веке до н.э., немыслим без влияния зороастризма, а зороастризм на протяжении своего развития — от архаических форм времен Ахеменидов до классического варианта сасанидской эпохи испытывал сильное влияние греческой философии, а многие маргинальные его формы несут на себе отпечаток буддийского влияния (манихейство).

Но вернемся к 600 году до н.э. Какова религиозная карта мира в этот момент? Прежде всего: в мире еще нет ни одной религии; все народы обладают мифологиями. Степень развитости этих мифологических систем зависит от древности культуры и непрерывности развития этноса. Наиболее развитые мифологические системы к 600 году: египетская, вавилоно-шумерская (являющаяся восточносемитской ветвью общесемитской мифологии), ведическая мифологическая система Индии. В Китае наблюдаем самую древнюю мифологическую среду традиционных додаосских и доконфуцианских верований: культ предков и персонификацию природных элементов, сходно с другими обычными мифологическими системами. До уровня развитых мифологических систем великих земледельческих цивилизаций к этому времени дорастают греческая, этрусская, западносемитская, иранская и ряд дальневосточных: корейская, вьетнамская. Более примитивны мифологические системы окраинных народов евразийско-африканской ойкумены: кельтов, иберов, ливийцев, скифов, балтов, арабов, жунов и т.д. Арабская мифология сходна с западносемитской и восточносемитской и отличается лишь степенью развитости (проработанностью пантеона, универсальностью распространения культов общих богов в рамках этино-культурного ареала), но в Южной Аравии в развитых государствах – Маин, Саба, Катабан – должна была существовать столь же развитая и достаточно оригинальная мифология, выделяющаяся в отдельную разновидность общесемитской. Мифологическая система дозороастрийских иранцев очень сходна с ведической мифологией Индии, при том, что уже в VII веке до н.э. формируются локальные варианты: мидийский, персидский, согдийский. Скифо-сарматская мифология, учитывая влияния окрестных и покоренных в процессе миграций народов, носит очень смешанный характер, и, например, земледельческие элементы мифологического сознания, усматриваемые специалистами в сообщаемых Геродотом сведениях о скифских верованиях, происходят, скорее всего, из II тысячелетия до н.э., когда, при большей степени увлажненности евразийских степей, андроновские и срубные племена сочетали скотоводство с мотыжным земледелием. Впрочем, не будет преувеличением сказать, что все индо-иранское пространство от Киевщины до Южной Индии и от Ирана до Тянь-Шаня на этот момент в мифологическом отношении достаточно однородно. Разумеется наблюдаются очень интенсивные синкретические процессы: культы отдельных божеств получают распространение за пределами традиционных этно-мифологических ареалов, происходит сращивание образов богов и героев и т.д. Синкретизация мифологий происходила испокон веков по мере миграций, завоеваний, диффузий первоначальных культур. И к 600 году до н.э. этот процесс протекал с обычной интенсивностью. Так ведическая мифология древних индо-ариев вобрала множество черт доарийских дравидских, веддских, тибетских, малайских и прочих мифологий доарийской Индии. Восточносемитская мифология Двуречья использовала мифологическое наследие шумеров. Египетские культы богов распространялись вверх по течению Нила и заняли важное место в системе верований уже независимого Куша. В Малой Азии еще с хеттских времен функционировал «плавильный котел» самых разнообразных мифологий, чему способствовали постоянные миграции в этот регион самых разных народов – от фракийцев-треров до скифов и протоармян и сильные влияния западных и восточных семитов. Средний малоазиец продолжал поклоняться «тысяче богов», а Закавказье стало северной периферией этой зоны. Финикийцы и греки разносили свои верования по всему Средиземноморью (культы некоторых западносемитских богов попадают к этрускам). Трудно что-либо определенное сказать о пантеоне Тартесса, но поскольку совр. Андалузия на тот момент – наиболее развитая часть Испании, вполне можно ставить тартесскую мифологию вровень с древнегреческой и этрусской. В Средней Европе уже завершилась эпоха полей погребений, но мифологические системы кельтов, германцев, балтов, славян, иллирийцев находятся еще в стадии зарождения.

Прошло 200 лет. 400 год до н.э. Здесь религиозная карта мира совершенно иная. Орфизм в Греции, зороастризм в Персии (причем, не только среди персов и других иранцев, но и среди армян, манейцев, древнегрузинских племен и далее – на запад Малой Азии, где он все больше предстает в синкретическом виде – ведь малоазийцам было не привыкать синкретизировать мифологические верования, и синкретизация самой великой в истории человечества религии произошла столь же успешно). Монотеистический иудаизм в еврейской среде (который наконец-то можно назвать именно иудаизмом, поскольку в предшествующую эпоху еврейское население Израиля и Иудеи практически никак не выделялось по своим верованиям из общего массива западных семитов), который еще не испытал влияния греческой философии, а если оно и было, то опосредованно через зороастризм, который дал толчок к его появлению. В Индии распространяется буддизм и джайнизм, хотя старые ведические верования еще сохраняют свои позиции. В Китае первичное конфуцианство более похоже на систему этических правил, и его можно назвать религией с большой натяжкой. Даосизм пытается переработать традиционные китайские верования в своем русле. Существуют также другие философские школы, но именно философские, а не религиозные. В греческой среде существует парарелигиозная секта акусматиков – наследников пифагорейства. Расцвет греческой философии, которая в лице Платона признает единобожие, как господство единого принципа. Рядом продолжают существовать развитые мифологии вавилонян, египтян, греков, италиков, финикийцев и других народов. Синкретизация мифологий продолжается повсеместно: например, культ Астарты попадает от карфагенян к этрускам. Геродот сообщает об интересном культе Залмоксиса у гетов – фракийского племени, который имел развитые мистерии, учение о загробном мире и тяготел к монотеизму – за счет отождествления основателя – легендарного Залмоксиса, которого Страбон считал приближенным рабом Пифагора, с верховным божеством грозы фракийского пантеона – Гебелеизисом. Здесь мы сталкиваемся с явлением «двуипостасности» культа. Еще одна религия этой эпохи, причем, засвидетельствованная у не самого развитого в экономическом отношении народа. Типичный случай удачного миссионерства в доверчивой "варварской" среде.

Выделяю эту тему из общей темы о происхождении христианства, поскольку она более обширна, а также включает множество информации, к христианству непосредственно не относящейся.

Я был бы осторожнее с самим термином "древнегреческая религия".

Начнем с того, что религии как таковые могли появляться только с началом т.н. "осевого времени". Также само понятие "осевое время", на мой взгляд, достаточно неопределенное и нуждается в уточнении (здесь также у меня лично примешивается отрицательное отношение к самому по себе "осевому времени", но ладно, мои симпатии и антипатии положу в карман, это к делу не относится).

Но допустим, что Ясперс прав, и "осевое время" датируется 800-200 гг до н.э. Сразу же из него выпадает период 1300-800 гг до н.э., а он очень важен для формирования как древнегреческой, так и древнеиндийской и древнекитайской цивилизаций и их мироощущения. Что касается т.н. "древнеегипетской религии" (опять неудачный, на мой взгляд, термин), то она получает более-менее законченный вид еще в эпоху Нового Царства — т.е. лет на 700 пораньше "осевого времени" и существует в своих традиционных формах вплоть до первых веков н.э.

Вообще, что подразумевается тем же Зелинским под понятием "религия"? Совокупность ритуалов? Но эти практики уходят в глубокую древность, и есть все основания полагать их наличие уже во времена Чатал-Геюка — т.е. за 6000-5000 лет до "осевого времени". Религиозное учение? Понятие "учение" нуждается в уточнении. Следует, на мой взгляд, четко выделять мифологию как образ мысли и осознания окружающего мира (для расшифровывания понятия "мифологический" понадобится целая большая тема, я готов ее открыть, но здесь самое главное отметить миф, как особое качество мировосприятия, которое теряется с момента появления "идеи"), и "учение" в строгом смысле слова, базирующееся на философии идей (в данном случае, религиозной). Отличие "идеи" от "мифа" должно быть очевидно. Миф конкретен, идея универсальна. Миф материален, идея — идеальна. Миф не нуждается в "доказательстве", идея только тем и жива. И — самое главное — миф относительно независим от человека, идея коренится в нем. Поэтому миф объективен, а идея субъективна.

Философия появляется в Греции не ранее VI в до н.э., причем, досократическая философия еще очень "мифологична" — она преимущественно представлена натурфилософами (Пифагор — исключение), и лишь начиная с Сократа (около 400 года до н.э.) можно говорить о "философии идей". Индийская идеалистическая философия как будто старше — ее появление можно синхронизировать с возникновением буддизма — т.е. опять VI в до н.э., конфуцианство, даосизм и другие китайские ФИЛОСОФСКИЕ (!) системы также появляются в том же столетии. Зороастризм — еще одно "учение" (именно учение, идея, а не миф) также появляется в VI в до н.э. Так что, если я правильно понимаю Ясперса, который в свою очередь понимал "осевое время" как переход от мифологического сознания к "идейному" сознанию, период 800-600 гг до н.э. точно выпадает из "осевого времени". Кстати, хотя учение "орфиков" связано по названию с Орфеем, оно появляется также гораздо позже — тоже в VI в до н.э., и при этом воспринимался как сугубо низовой народный культ и осмеивался различными философскими школами, и лишь впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии. Что касается разрекламированного пророческого движения в еврейской среде, то оно занимало на культурологической карте мира гораздо более скромное место и, к тому же, представляет собой более позднее явления — подобно тому, как Орфей сам не был орфиком, школы, группировавшиеся вокруг имени того или иного древнееврейского пророка, существовали уже в персидскую эпоху и даже в эпоху Макавеев. Ни в Египте, ни в Вавилонии своей оригинальной философии не возникает. Насчет Карфагена ничего не известно (в силу утраты подавляющего большинства карфагенских источников), но вроде бы тоже ничего нет (во всяком случае, Аристотель на сей счет молчит).

Таким образом, VI в до н.э. — ключевой "осевой" момент истории. Что происходит в этом веке? Возникает "глобальная" империя Ахеменидов, поглотившая Египет, Левант, Вавилонию, Фригию, Армению, Иран, часть Индии (по реке Инд), и даже значительную часть Греции. До того на эту роль претендовал Вавилон и отчасти Мидия. Собственно, ничего удивительного не наблюдаем, бытие определяет сознание, и универсалистские идеи неизбежно возникают в недрах мировых империй. Правда, Китая это не касается, даже на собственно китайском уровне — единая китайская империя возникает на 300 лет позже. Любопытно, как же эта схема работала в предыдущие времена великих империй позднебронзового века: Египетской Нового Царства, Хеттской, талассократической Критской? Как будто бы реформы Эхнатона коренятся именно в "бытии" Египетской империи от Евфрата до Нубии. Также интересна практика всеобщей конвергенции и синкретизации богов и их культов у хеттов. Египетская империя Нового Царства просуществовала более 200 лет — с середины 16 по конец 14 века до н.э. Новохеттская империя датируется серединой 15 — концом 13 вв. до н.э. — также 250 лет. Это вполне сопоставимо со сроками существования державы Ахеменидов (200 лет) и Римской империи (400 лет), но, конечно, эти империи охватывали на порядок меньшее пространство. В случае Египта это была схема "цивилизационный центр — варварская периферия" (во всяком случае, так это виделось самим египтянам, и это отчасти объясняет причину неудачи атонизма в качестве первой религиозной философии). Египтяне органически не смогли (в силу своего патриотизма) объединить вокруг себя окружающий мир. "Полуварвары" персы, македонцы или римляне оказались гораздо более на это способны, в силу своей большей восприимчивости, "доверчивости". Почти анекдот: если бы все народы сохраняли свои исконные ценности, развития бы не было.

Однако вернемся к мифу и идее. Верования, сформировавшиеся до второй половины I тысячелетия до н.э. в регионе Средиземноморья и Западной Азии были мифологическими и их правильнее называть не "религиями", а "мифологиями". Таковы римская, греческая, египетская, иранская, индийская, восточносемитская, западносемитская, армянская, арабская и ряд других мифологий. Религий в 800 году до н.э. нет нигде. Поэтому претензии некоторых современных религиозных учений (!) на особую древность — тенгрианства (V—IV тысячелетия до н.э.), кришнаизма (XXXII-XXXI вв до н.э.), иудаизма (XIV в до н.э.) совершенно несостоятельны. В реальности эти религии (как учения) возникают: тенгрианство (в 11 веке нашей эры), кришнаизм (14 век н.э.), а талмудический иудаизм (5 век тоже нашей эры) это вообще не религия, а гностическое учение. И хотя культ Кришны — доарийского дравидского бога грозы и дождя действительно восходит к III тысячелетию до н.э., а культ Яхве — бога-громовержца в древнееврейской мифологии уже был в ХIII веке до н.э., но это на тот момент не более чем мифы, а не "учения".

Первыми тремя религиями — "учениями" оказываются орфизм в Греции, буддизм в Индии и зороастризм в Иране. Все это VI в до н.э. Далее, в конце V в до н.э. возникают монотеистический иудаизм (до того был политеистический) и джайнизм в Индии. Можно ли считать пифагорейцев полноценной религией? Поздние пифагорейцы — замкнутая община "акусматиков" — несомненно, парарелигия, чем-то сходная с современными "деструктивно-тоталитарными сектами". Впрочем, (еще один анекдот) по современным меркам все религии прошлого подлежат запрету как тоталитарные секты.

Возникает вопрос: а куда же делась мифология? Никуда она не делась. Она сохранилась в религиозном сознании как его компонент. Можно сказать, что т.н. "народная религиозность" всецело мифологическая. Причем, как и всякое мифологическое сознание, народная религиозность имеет тенденцию к синкретизации верований. Отсюда обвинения "идейными" религиозными интеллигентами "темных народных масс" в непонимании "чистоты христианства", к примеру, сейчас столь же распространены, как и в первые века христианства. Для "возвращения к чистоте" возможен только один путь: вновь превращение христианства в мелкую секту "единомышленников".

Если мифологические системы вырождаются путем их синкретизации, то у идейных религий опасность прямо противоположная — это вероятность заблудиться в дебрях религиозной философии, потерять связь с "кровью и почвой" — да, да, с теми самыми "народными суевериями", которые религиозные авторитеты клеймят как примитив и глупость, но без которых полноценная религия невозможна. Поскольку без народной мифологии "языческого" происхождения религия быстро превращается в гностическую секту. Такова история возникновения талмудического иудаизма — на базе монотеистического иудаизма второй половины I тысячелетия до н.э., манихейства — на базе зороастризма в III веке н.э. Ряд современных протестантских сект (иеговисты, адвентисты и др.) также можно считать гностическими сектами на базе христианства (а вот мормоны — в противоположность иеговистам — учитывая их этноконфессиональный характер, являются религиозным верованием, "вернувшимся" на грань мифологической системы; редко, но это бывает). Кстати, различая политеистический и монотеистический иудаизм, следует помнить, что в XIII-VI вв до н.э. как такового иудаизма не существовало, а была западносемитская мифология — комплекс верований и культов западносемитских племен (арамеев, финикийцев и ханаанеев, амореев, евреев, а также карфагенян, с небольшими вкраплениями финикийцев и остатков ранних яфетидов (иевусеи), субарейцев, митаннийцев и хетто-лувийцев) от Синая до Оронта. При чтении Ветхого Завета (если встать на позицию позднейшего монотеизма) оказывается, что древние евреи только то и делали, что маньячески поклонялись другим богам. На самом деле это была нормальная практика, причем, не только евреи поклонялись общесемитским богам (Ваалу, Астарте и др.), но и другие окрестные народы поклонялись громовержцу Яхве, и никто не видел в этом ничего зазорного. Философский аппарат, появившийся независимо друг от друга в Индии и Греции, был востребован новоявленными религиями, но там, где он "вышел из под контроля", появились гностические секты. Интересно, что в случае зороастризма мы не наблюдаем сколько-нибудь развитой внутрииранской философской системы, поэтому здесь сильное перекрестное влияние индийского и греческого центров (хотя можно предположить, что иранская философия просто хуже сохранилась на уровне источниковедческой базы, и там не нашелся свой Диоген Лаэртский...) Греки, во всяком случае, были весьма высокого мнения о "персидских мудрецах".

Отвлекаясь от темы "осевое время и его влияние на возникновение религий", замечу следующее. Когда утверждается прямое происхождение христианства от иудаизма, забывается, что сходство это заключается лишь в некоторых чисто обрядовых моментах: в христианском ритуале можно выделить следующие элементы, заимствованные из иудаизма:
Чтение отрывков из ветхого и нового заветов во время богослужения — христианский вариант чтения торы и книги пророков в синагоге;
Важное место, которое занимают псалмы в христианской литургии;
Некоторые ранние христианские молитвы представляют собой заимствование или переработку еврейских оригиналов: «Апостольские постановления» (7:35-38); «Дидахе» («Учение 12 апостолов») гл. 9-12; молитва «Отче наш» (ср. еврейская молитва "Каддиш");
Очевидно еврейское происхождение многих молитвенных формул. Например, "аминь (амен)", "аллилуя (галилуйа)" и "осанна (хошана)";
Можно обнаружить общность некоторых христианских обрядов (таинств) с еврейскими, хотя и преобразованными в специфически христианском духе. Например, таинство крещения (ср. обрезание и микве);
Важнейшее христианские таинство — евхаристия — основано на предании о последней трапезе Иисуса с учениками (Тайная вечеря, отождествляемая с пасхальной трапезой) и включает такие традиционные еврейские элементы, как преломляемый хлеб и чаша вина.
Вот собственно и все, при том, что крещение в христианстве — обычная обрядовая инициация, свойственная практически всем религиям и многим мифологическим практикам, а обрезание исторически принято было не только у евреев.
Именно это заставляет сделать предположение, что раннее христианство восприняло лишь некоторые иудейские ритуальные формы, которые в их среду занесли люди типа апостола Павла. Если это был исторический персонаж (а из его посланий четыре признаны критической школой библеистики принадлежащими одному и тому же автору), то именно он "юдаизировал" христианские обряды, будучи при этом ярым сторонником христианских идей. А эти идеи — содержание христианских верований — коренным образом отличаются от иудаизма — как монотеистического рубежа эр, так и позднейшего гностического.
Основное различие между иудаизмом и христианством составляют три главные догмы христианства: первородный грех, второе пришествие Иисуса и искупление грехов его смертью. Для христиан эти три догмы призваны разрешить проблемы, которые в противном случае были бы неразрешимы. С точки зрения иудаизма этих проблем просто не существует.
Представление о первородном грехе. Христианское разрешение проблемы — принятие Христа через крещение. Согласно представлению иудаизма, всякий человек рождается невинным и сам делает свой моральный выбор — грешить или не грешить.
До смерти Иисуса пророчества Ветхого Завета о Мессии не были исполнены. Христианское разрешение проблемы — Второе Пришествие. С еврейской точки зрения это не проблема, поскольку у евреев никогда не было основания верить, что Иисус был Мессией.
Представление о том, что люди не могут добиться спасения своими делами. Христианское решение — смерть Иисуса искупает грехи тех, кто верит в него. Согласно иудаизму, люди могут добиться спасения посредством своих поступков. В разрешении этой проблемы христианство полностью отличается от иудаизма.
Разумеется, не может восприниматься всерьез в качестве доказательства происхождения христианства от иудаизма позднейшие принятие еврейских пищевых запретов и т.д. протестантскими сектами или маргинальными православными группами.

Кажется немного странным, что христианству так уж понадобилось устанавливать связи с иудаизмом. Но, во-первых, это произошло скорее случайно, чем преднамеренно, а во-вторых, создатели первохристианства были просто малосведущи в этом предмете (к тому же их запутал Павел — или тот, кто писал под его именем). Предположим вполне современную ситуацию: христианские миссионеры проникают к некому африканскому "языческому" племени и рассказывают о Христе как о божьем сыне. У слушателей сразу же возникает картина: Иисус Христос — сын верховного бога местного пантеона, он вписывается в существующие верования, и происходит синкретизация христианства (приверженцы синкретических афро-христианских сект составляют десятую часть всех африканских христиан, а синкретические настроения в той или иной мере характерны практически для всех африканских христиан). Аналогично здесь наблюдается синкретизация иудаизма (еще негностического) и первохристианства, чье появления связано с малоазийскими культами. Раз евреи заявляли о своем поклонении "единому богу", а Иисус Христос и был этим "единым богом", с т.з. первохристиан, то они были отождествлены (причем павликианцы — так назовем небольшую еврейскую группу в составе первохристиан — эти настроения всячески распространяли). Помимо же вышеназванных обрядовых заимствований, христианство и иудаизм не связаны ничем, и даже в Никейском символе веры 4 века н.э. о евреях, ветхом завете, Яхве и т.д. нет ни слова.

Это очень показательно, если мы хотим понять процессы формирования новых религий в эллинистическом ареале в последние века до н.э. и первые века н.э. Синкретизация была нормой. Тот же монотеистический иудаизм, появившийся в V веке до н.э., немыслим без влияния зороастризма, а зороастризм на протяжении своего развития — от архаических форм времен Ахеменидов до классического варианта сасанидской эпохи испытывал сильное влияние греческой философии, а многие маргинальные его формы несут на себе отпечаток буддийского влияния (манихейство).

Но вернемся к 600 году до н.э. Какова религиозная карта мира в этот момент? Прежде всего: в мире еще нет ни одной религии; все народы обладают мифологиями. Степень развитости этих мифологических систем зависит от древности культуры и непрерывности развития этноса. Наиболее развитые мифологические системы к 600 году: египетская, вавилоно-шумерская (являющаяся восточносемитской ветвью общесемитской мифологии), ведическая мифологическая система Индии. В Китае наблюдаем самую древнюю мифологическую среду традиционных додаосских и доконфуцианских верований: культ предков и персонификацию природных элементов, сходно с другими обычными мифологическими системами. До уровня развитых мифологических систем великих земледельческих цивилизаций к этому времени дорастают греческая, этрусская, западносемитская, иранская и ряд дальневосточных: корейская, вьетнамская. Более примитивны мифологические системы окраинных народов евразийско-африканской ойкумены: кельтов, иберов, ливийцев, скифов, балтов, арабов, жунов и т.д. Арабская мифология сходна с западносемитской и восточносемитской и отличается лишь степенью развитости (проработанностью пантеона, универсальностью распространения культов общих богов в рамках этино-культурного ареала), но в Южной Аравии в развитых государствах – Маин, Саба, Катабан – должна была существовать столь же развитая и достаточно оригинальная мифология, выделяющаяся в отдельную разновидность общесемитской. Мифологическая система дозороастрийских иранцев очень сходна с ведической мифологией Индии, при том, что уже в VII веке до н.э. формируются локальные варианты: мидийский, персидский, согдийский. Скифо-сарматская мифология, учитывая влияния окрестных и покоренных в процессе миграций народов, носит очень смешанный характер, и, например, земледельческие элементы мифологического сознания, усматриваемые специалистами в сообщаемых Геродотом сведениях о скифских верованиях, происходят, скорее всего, из II тысячелетия до н.э., когда, при большей степени увлажненности евразийских степей, андроновские и срубные племена сочетали скотоводство с мотыжным земледелием. Впрочем, не будет преувеличением сказать, что все индо-иранское пространство от Киевщины до Южной Индии и от Ирана до Тянь-Шаня на этот момент в мифологическом отношении достаточно однородно. Разумеется наблюдаются очень интенсивные синкретические процессы: культы отдельных божеств получают распространение за пределами традиционных этно-мифологических ареалов, происходит сращивание образов богов и героев и т.д. Синкретизация мифологий происходила испокон веков по мере миграций, завоеваний, диффузий первоначальных культур. И к 600 году до н.э. этот процесс протекал с обычной интенсивностью. Так ведическая мифология древних индо-ариев вобрала множество черт доарийских дравидских, веддских, тибетских, малайских и прочих мифологий доарийской Индии. Восточносемитская мифология Двуречья использовала мифологическое наследие шумеров. Египетские культы богов распространялись вверх по течению Нила и заняли важное место в системе верований уже независимого Куша. В Малой Азии еще с хеттских времен функционировал «плавильный котел» самых разнообразных мифологий, чему способствовали постоянные миграции в этот регион самых разных народов – от фракийцев-треров до скифов и протоармян и сильные влияния западных и восточных семитов. Средний малоазиец продолжал поклоняться «тысяче богов», а Закавказье стало северной периферией этой зоны. Финикийцы и греки разносили свои верования по всему Средиземноморью (культы некоторых западносемитских богов попадают к этрускам). Трудно что-либо определенное сказать о пантеоне Тартесса, но поскольку совр. Андалузия на тот момент – наиболее развитая часть Испании, вполне можно ставить тартесскую мифологию вровень с древнегреческой и этрусской. В Средней Европе уже завершилась эпоха полей погребений, но мифологические системы кельтов, германцев, балтов, славян, иллирийцев находятся еще в стадии зарождения.

Прошло 200 лет. 400 год до н.э. Здесь религиозная карта мира совершенно иная. Орфизм в Греции, зороастризм в Персии (причем, не только среди персов и других иранцев, но и среди армян, манейцев, древнегрузинских племен и далее – на запад Малой Азии, где он все больше предстает в синкретическом виде – ведь малоазийцам было не привыкать синкретизировать мифологические верования, и синкретизация самой великой в истории человечества религии произошла столь же успешно). Монотеистический иудаизм в еврейской среде (который наконец-то можно назвать именно иудаизмом, поскольку в предшествующую эпоху еврейское население Израиля и Иудеи практически никак не выделялось по своим верованиям из общего массива западных семитов), который еще не испытал влияния греческой философии, а если оно и было, то опосредованно через зороастризм, который дал толчок к его появлению. В Индии распространяется буддизм и джайнизм, хотя старые ведические верования еще сохраняют свои позиции. В Китае первичное конфуцианство более похоже на систему этических правил, и его можно назвать религией с большой натяжкой. Даосизм пытается переработать традиционные китайские верования в своем русле. Существуют также другие философские школы, но именно философские, а не религиозные. В греческой среде существует парарелигиозная секта акусматиков – наследников пифагорейства. Расцвет греческой философии, которая в лице Платона признает единобожие, как господство единого принципа. Рядом продолжают существовать развитые мифологии вавилонян, египтян, греков, италиков, финикийцев и других народов. Синкретизация мифологий продолжается повсеместно: например, культ Астарты попадает от карфагенян к этрускам. Геродот сообщает об интересном культе Залмоксиса у гетов – фракийского племени, который имел развитые мистерии, учение о загробном мире и тяготел к монотеизму – за счет отождествления основателя – легендарного Залмоксиса, которого Страбон считал приближенным рабом Пифагора, с верховным божеством грозы фракийского пантеона – Гебелеизисом. Здесь мы сталкиваемся с явлением «двуипостасности» культа. Еще одна религия этой эпохи, причем, засвидетельствованная у не самого развитого в экономическом отношении народа. Типичный случай удачного миссионерства в доверчивой "варварской" среде.

Выделяю эту тему из общей темы о происхождении христианства, поскольку она более обширна, а также включает множество информации, к христианству непосредственно не относящейся.

Я был бы осторожнее с самим термином "древнегреческая религия".

Начнем с того, что религии как таковые могли появляться только с началом т.н. "осевого времени". Также само понятие "осевое время", на мой взгляд, достаточно неопределенное и нуждается в уточнении (здесь также у меня лично примешивается отрицательное отношение к самому по себе "осевому времени", но ладно, мои симпатии и антипатии положу в карман, это к делу не относится).

Но допустим, что Ясперс прав, и "осевое время" датируется 800-200 гг до н.э. Сразу же из него выпадает период 1300-800 гг до н.э., а он очень важен для формирования как древнегреческой, так и древнеиндийской и древнекитайской цивилизаций и их мироощущения. Что касается т.н. "древнеегипетской религии" (опять неудачный, на мой взгляд, термин), то она получает более-менее законченный вид еще в эпоху Нового Царства — т.е. лет на 700 пораньше "осевого времени" и существует в своих традиционных формах вплоть до первых веков н.э.

Вообще, что подразумевается тем же Зелинским под понятием "религия"? Совокупность ритуалов? Но эти практики уходят в глубокую древность, и есть все основания полагать их наличие уже во времена Чатал-Геюка — т.е. за 6000-5000 лет до "осевого времени". Религиозное учение? Понятие "учение" нуждается в уточнении. Следует, на мой взгляд, четко выделять мифологию как образ мысли и осознания окружающего мира (для расшифровывания понятия "мифологический" понадобится целая большая тема, я готов ее открыть, но здесь самое главное отметить миф, как особое качество мировосприятия, которое теряется с момента появления "идеи"), и "учение" в строгом смысле слова, базирующееся на философии идей (в данном случае, религиозной). Отличие "идеи" от "мифа" должно быть очевидно. Миф конкретен, идея универсальна. Миф материален, идея — идеальна. Миф не нуждается в "доказательстве", идея только тем и жива. И — самое главное — миф относительно независим от человека, идея коренится в нем. Поэтому миф объективен, а идея субъективна.

Философия появляется в Греции не ранее VI в до н.э., причем, досократическая философия еще очень "мифологична" — она преимущественно представлена натурфилософами (Пифагор — исключение), и лишь начиная с Сократа (около 400 года до н.э.) можно говорить о "философии идей". Индийская идеалистическая философия как будто старше — ее появление можно синхронизировать с возникновением буддизма — т.е. опять VI в до н.э., конфуцианство, даосизм и другие китайские ФИЛОСОФСКИЕ (!) системы также появляются в том же столетии. Зороастризм — еще одно "учение" (именно учение, идея, а не миф) также появляется в VI в до н.э. Так что, если я правильно понимаю Ясперса, который в свою очередь понимал "осевое время" как переход от мифологического сознания к "идейному" сознанию, период 800-600 гг до н.э. точно выпадает из "осевого времени". Кстати, хотя учение "орфиков" связано по названию с Орфеем, оно появляется также гораздо позже — тоже в VI в до н.э., и при этом воспринимался как сугубо низовой народный культ и осмеивался различными философскими школами, и лишь впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии. Что касается разрекламированного пророческого движения в еврейской среде, то оно занимало на культурологической карте мира гораздо более скромное место и, к тому же, представляет собой более позднее явления — подобно тому, как Орфей сам не был орфиком, школы, группировавшиеся вокруг имени того или иного древнееврейского пророка, существовали уже в персидскую эпоху и даже в эпоху Макавеев. Ни в Египте, ни в Вавилонии своей оригинальной философии не возникает. Насчет Карфагена ничего не известно (в силу утраты подавляющего большинства карфагенских источников), но вроде бы тоже ничего нет (во всяком случае, Аристотель на сей счет молчит).

Таким образом, VI в до н.э. — ключевой "осевой" момент истории. Что происходит в этом веке? Возникает "глобальная" империя Ахеменидов, поглотившая Египет, Левант, Вавилонию, Фригию, Армению, Иран, часть Индии (по реке Инд), и даже значительную часть Греции. До того на эту роль претендовал Вавилон и отчасти Мидия. Собственно, ничего удивительного не наблюдаем, бытие определяет сознание, и универсалистские идеи неизбежно возникают в недрах мировых империй. Правда, Китая это не касается, даже на собственно китайском уровне — единая китайская империя возникает на 300 лет позже. Любопытно, как же эта схема работала в предыдущие времена великих империй позднебронзового века: Египетской Нового Царства, Хеттской, талассократической Критской? Как будто бы реформы Эхнатона коренятся именно в "бытии" Египетской империи от Евфрата до Нубии. Также интересна практика всеобщей конвергенции и синкретизации богов и их культов у хеттов. Египетская империя Нового Царства просуществовала более 200 лет — с середины 16 по конец 14 века до н.э. Новохеттская империя датируется серединой 15 — концом 13 вв. до н.э. — также 250 лет. Это вполне сопоставимо со сроками существования державы Ахеменидов (200 лет) и Римской империи (400 лет), но, конечно, эти империи охватывали на порядок меньшее пространство. В случае Египта это была схема "цивилизационный центр — варварская периферия" (во всяком случае, так это виделось самим египтянам, и это отчасти объясняет причину неудачи атонизма в качестве первой религиозной философии). Египтяне органически не смогли (в силу своего патриотизма) объединить вокруг себя окружающий мир. "Полуварвары" персы, македонцы или римляне оказались гораздо более на это способны, в силу своей большей восприимчивости, "доверчивости". Почти анекдот: если бы все народы сохраняли свои исконные ценности, развития бы не было.

Однако вернемся к мифу и идее. Верования, сформировавшиеся до второй половины I тысячелетия до н.э. в регионе Средиземноморья и Западной Азии были мифологическими и их правильнее называть не "религиями", а "мифологиями". Таковы римская, греческая, египетская, иранская, индийская, восточносемитская, западносемитская, армянская, арабская и ряд других мифологий. Религий в 800 году до н.э. нет нигде. Поэтому претензии некоторых современных религиозных учений (!) на особую древность — тенгрианства (V—IV тысячелетия до н.э.), кришнаизма (XXXII-XXXI вв до н.э.), иудаизма (XIV в до н.э.) совершенно несостоятельны. В реальности эти религии (как учения) возникают: тенгрианство (в 11 веке нашей эры), кришнаизм (14 век н.э.), а талмудический иудаизм (5 век тоже нашей эры) это вообще не религия, а гностическое учение. И хотя культ Кришны — доарийского дравидского бога грозы и дождя действительно восходит к III тысячелетию до н.э., а культ Яхве — бога-громовержца в древнееврейской мифологии уже был в ХIII веке до н.э., но это на тот момент не более чем мифы, а не "учения".

Первыми тремя религиями — "учениями" оказываются орфизм в Греции, буддизм в Индии и зороастризм в Иране. Все это VI в до н.э. Далее, в конце V в до н.э. возникают монотеистический иудаизм (до того был политеистический) и джайнизм в Индии. Можно ли считать пифагорейцев полноценной религией? Поздние пифагорейцы — замкнутая община "акусматиков" — несомненно, парарелигия, чем-то сходная с современными "деструктивно-тоталитарными сектами". Впрочем, (еще один анекдот) по современным меркам все религии прошлого подлежат запрету как тоталитарные секты.

Возникает вопрос: а куда же делась мифология? Никуда она не делась. Она сохранилась в религиозном сознании как его компонент. Можно сказать, что т.н. "народная религиозность" всецело мифологическая. Причем, как и всякое мифологическое сознание, народная религиозность имеет тенденцию к синкретизации верований. Отсюда обвинения "идейными" религиозными интеллигентами "темных народных масс" в непонимании "чистоты христианства", к примеру, сейчас столь же распространены, как и в первые века христианства. Для "возвращения к чистоте" возможен только один путь: вновь превращение христианства в мелкую секту "единомышленников".

Если мифологические системы вырождаются путем их синкретизации, то у идейных религий опасность прямо противоположная — это вероятность заблудиться в дебрях религиозной философии, потерять связь с "кровью и почвой" — да, да, с теми самыми "народными суевериями", которые религиозные авторитеты клеймят как примитив и глупость, но без которых полноценная религия невозможна. Поскольку без народной мифологии "языческого" происхождения религия быстро превращается в гностическую секту. Такова история возникновения талмудического иудаизма — на базе монотеистического иудаизма второй половины I тысячелетия до н.э., манихейства — на базе зороастризма в III веке н.э. Ряд современных протестантских сект (иеговисты, адвентисты и др.) также можно считать гностическими сектами на базе христианства (а вот мормоны — в противоположность иеговистам — учитывая их этноконфессиональный характер, являются религиозным верованием, "вернувшимся" на грань мифологической системы; редко, но это бывает). Кстати, различая политеистический и монотеистический иудаизм, следует помнить, что в XIII-VI вв до н.э. как такового иудаизма не существовало, а была западносемитская мифология — комплекс верований и культов западносемитских племен (арамеев, финикийцев и ханаанеев, амореев, евреев, а также карфагенян, с небольшими вкраплениями финикийцев и остатков ранних яфетидов (иевусеи), субарейцев, митаннийцев и хетто-лувийцев) от Синая до Оронта. При чтении Ветхого Завета (если встать на позицию позднейшего монотеизма) оказывается, что древние евреи только то и делали, что маньячески поклонялись другим богам. На самом деле это была нормальная практика, причем, не только евреи поклонялись общесемитским богам (Ваалу, Астарте и др.), но и другие окрестные народы поклонялись громовержцу Яхве, и никто не видел в этом ничего зазорного. Философский аппарат, появившийся независимо друг от друга в Индии и Греции, был востребован новоявленными религиями, но там, где он "вышел из под контроля", появились гностические секты. Интересно, что в случае зороастризма мы не наблюдаем сколько-нибудь развитой внутрииранской философской системы, поэтому здесь сильное перекрестное влияние индийского и греческого центров (хотя можно предположить, что иранская философия просто хуже сохранилась на уровне источниковедческой базы, и там не нашелся свой Диоген Лаэртский...) Греки, во всяком случае, были весьма высокого мнения о "персидских мудрецах".

Отвлекаясь от темы "осевое время и его влияние на возникновение религий", замечу следующее. Когда утверждается прямое происхождение христианства от иудаизма, забывается, что сходство это заключается лишь в некоторых чисто обрядовых моментах: в христианском ритуале можно выделить следующие элементы, заимствованные из иудаизма:
Чтение отрывков из ветхого и нового заветов во время богослужения — христианский вариант чтения торы и книги пророков в синагоге;
Важное место, которое занимают псалмы в христианской литургии;
Некоторые ранние христианские молитвы представляют собой заимствование или переработку еврейских оригиналов: «Апостольские постановления» (7:35-38); «Дидахе» («Учение 12 апостолов») гл. 9-12; молитва «Отче наш» (ср. еврейская молитва "Каддиш");
Очевидно еврейское происхождение многих молитвенных формул. Например, "аминь (амен)", "аллилуя (галилуйа)" и "осанна (хошана)";
Можно обнаружить общность некоторых христианских обрядов (таинств) с еврейскими, хотя и преобразованными в специфически христианском духе. Например, таинство крещения (ср. обрезание и микве);
Важнейшее христианские таинство — евхаристия — основано на предании о последней трапезе Иисуса с учениками (Тайная вечеря, отождествляемая с пасхальной трапезой) и включает такие традиционные еврейские элементы, как преломляемый хлеб и чаша вина.
Вот собственно и все, при том, что крещение в христианстве — обычная обрядовая инициация, свойственная практически всем религиям и многим мифологическим практикам, а обрезание исторически принято было не только у евреев.
Именно это заставляет сделать предположение, что раннее христианство восприняло лишь некоторые иудейские ритуальные формы, которые в их среду занесли люди типа апостола Павла. Если это был исторический персонаж (а из его посланий четыре признаны критической школой библеистики принадлежащими одному и тому же автору), то именно он "юдаизировал" христианские обряды, будучи при этом ярым сторонником христианских идей. А эти идеи — содержание христианских верований — коренным образом отличаются от иудаизма — как монотеистического рубежа эр, так и позднейшего гностического.
Основное различие между иудаизмом и христианством составляют три главные догмы христианства: первородный грех, второе пришествие Иисуса и искупление грехов его смертью. Для христиан эти три догмы призваны разрешить проблемы, которые в противном случае были бы неразрешимы. С точки зрения иудаизма этих проблем просто не существует.
Представление о первородном грехе. Христианское разрешение проблемы — принятие Христа через крещение. Согласно представлению иудаизма, всякий человек рождается невинным и сам делает свой моральный выбор — грешить или не грешить.
До смерти Иисуса пророчества Ветхого Завета о Мессии не были исполнены. Христианское разрешение проблемы — Второе Пришествие. С еврейской точки зрения это не проблема, поскольку у евреев никогда не было основания верить, что Иисус был Мессией.
Представление о том, что люди не могут добиться спасения своими делами. Христианское решение — смерть Иисуса искупает грехи тех, кто верит в него. Согласно иудаизму, люди могут добиться спасения посредством своих поступков. В разрешении этой проблемы христианство полностью отличается от иудаизма.
Разумеется, не может восприниматься всерьез в качестве доказательства происхождения христианства от иудаизма позднейшие принятие еврейских пищевых запретов и т.д. протестантскими сектами или маргинальными православными группами.

Кажется немного странным, что христианству так уж понадобилось устанавливать связи с иудаизмом. Но, во-первых, это произошло скорее случайно, чем преднамеренно, а во-вторых, создатели первохристианства были просто малосведущи в этом предмете (к тому же их запутал Павел — или тот, кто писал под его именем). Предположим вполне современную ситуацию: христианские миссионеры проникают к некому африканскому "языческому" племени и рассказывают о Христе как о божьем сыне. У слушателей сразу же возникает картина: Иисус Христос — сын верховного бога местного пантеона, он вписывается в существующие верования, и происходит синкретизация христианства (приверженцы синкретических афро-христианских сект составляют десятую часть всех африканских христиан, а синкретические настроения в той или иной мере характерны практически для всех африканских христиан). Аналогично здесь наблюдается синкретизация иудаизма (еще негностического) и первохристианства, чье появления связано с малоазийскими культами. Раз евреи заявляли о своем поклонении "единому богу", а Иисус Христос и был этим "единым богом", с т.з. первохристиан, то они были отождествлены (причем павликианцы — так назовем небольшую еврейскую группу в составе первохристиан — эти настроения всячески распространяли). Помимо же вышеназванных обрядовых заимствований, христианство и иудаизм не связаны ничем, и даже в Никейском символе веры 4 века н.э. о евреях, ветхом завете, Яхве и т.д. нет ни слова.

Это очень показательно, если мы хотим понять процессы формирования новых религий в эллинистическом ареале в последние века до н.э. и первые века н.э. Синкретизация была нормой. Тот же монотеистический иудаизм, появившийся в V веке до н.э., немыслим без влияния зороастризма, а зороастризм на протяжении своего развития — от архаических форм времен Ахеменидов до классического варианта сасанидской эпохи испытывал сильное влияние греческой философии, а многие маргинальные его формы несут на себе отпечаток буддийского влияния (манихейство).

Но вернемся к 600 году до н.э. Какова религиозная карта мира в этот момент? Прежде всего: в мире еще нет ни одной религии; все народы обладают мифологиями. Степень развитости этих мифологических систем зависит от древности культуры и непрерывности развития этноса. Наиболее развитые мифологические системы к 600 году: египетская, вавилоно-шумерская (являющаяся восточносемитской ветвью общесемитской мифологии), ведическая мифологическая система Индии. В Китае наблюдаем самую древнюю мифологическую среду традиционных додаосских и доконфуцианских верований: культ предков и персонификацию природных элементов, сходно с другими обычными мифологическими системами. До уровня развитых мифологических систем великих земледельческих цивилизаций к этому времени дорастают греческая, этрусская, западносемитская, иранская и ряд дальневосточных: корейская, вьетнамская. Более примитивны мифологические системы окраинных народов евразийско-африканской ойкумены: кельтов, иберов, ливийцев, скифов, балтов, арабов, жунов и т.д. Арабская мифология сходна с западносемитской и восточносемитской и отличается лишь степенью развитости (проработанностью пантеона, универсальностью распространения культов общих богов в рамках этино-культурного ареала), но в Южной Аравии в развитых государствах – Маин, Саба, Катабан – должна была существовать столь же развитая и достаточно оригинальная мифология, выделяющаяся в отдельную разновидность общесемитской. Мифологическая система дозороастрийских иранцев очень сходна с ведической мифологией Индии, при том, что уже в VII веке до н.э. формируются локальные варианты: мидийский, персидский, согдийский. Скифо-сарматская мифология, учитывая влияния окрестных и покоренных в процессе миграций народов, носит очень смешанный характер, и, например, земледельческие элементы мифологического сознания, усматриваемые специалистами в сообщаемых Геродотом сведениях о скифских верованиях, происходят, скорее всего, из II тысячелетия до н.э., когда, при большей степени увлажненности евразийских степей, андроновские и срубные племена сочетали скотоводство с мотыжным земледелием. Впрочем, не будет преувеличением сказать, что все индо-иранское пространство от Киевщины до Южной Индии и от Ирана до Тянь-Шаня на этот момент в мифологическом отношении достаточно однородно. Разумеется наблюдаются очень интенсивные синкретические процессы: культы отдельных божеств получают распространение за пределами традиционных этно-мифологических ареалов, происходит сращивание образов богов и героев и т.д. Синкретизация мифологий происходила испокон веков по мере миграций, завоеваний, диффузий первоначальных культур. И к 600 году до н.э. этот процесс протекал с обычной интенсивностью. Так ведическая мифология древних индо-ариев вобрала множество черт доарийских дравидских, веддских, тибетских, малайских и прочих мифологий доарийской Индии. Восточносемитская мифология Двуречья использовала мифологическое наследие шумеров. Египетские культы богов распространялись вверх по течению Нила и заняли важное место в системе верований уже независимого Куша. В Малой Азии еще с хеттских времен функционировал «плавильный котел» самых разнообразных мифологий, чему способствовали постоянные миграции в этот регион самых разных народов – от фракийцев-треров до скифов и протоармян и сильные влияния западных и восточных семитов. Средний малоазиец продолжал поклоняться «тысяче богов», а Закавказье стало северной периферией этой зоны. Финикийцы и греки разносили свои верования по всему Средиземноморью (культы некоторых западносемитских богов попадают к этрускам). Трудно что-либо определенное сказать о пантеоне Тартесса, но поскольку совр. Андалузия на тот момент – наиболее развитая часть Испании, вполне можно ставить тартесскую мифологию вровень с древнегреческой и этрусской. В Средней Европе уже завершилась эпоха полей погребений, но мифологические системы кельтов, германцев, балтов, славян, иллирийцев находятся еще в стадии зарождения.

Прошло 200 лет. 400 год до н.э. Здесь религиозная карта мира совершенно иная. Орфизм в Греции, зороастризм в Персии (причем, не только среди персов и других иранцев, но и среди армян, манейцев, древнегрузинских племен и далее – на запад Малой Азии, где он все больше предстает в синкретическом виде – ведь малоазийцам было не привыкать синкретизировать мифологические верования, и синкретизация самой великой в истории человечества религии произошла столь же успешно). Монотеистический иудаизм в еврейской среде (который наконец-то можно назвать именно иудаизмом, поскольку в предшествующую эпоху еврейское население Израиля и Иудеи практически никак не выделялось по своим верованиям из общего массива западных семитов), который еще не испытал влияния греческой философии, а если оно и было, то опосредованно через зороастризм, который дал толчок к его появлению. В Индии распространяется буддизм и джайнизм, хотя старые ведические верования еще сохраняют свои позиции. В Китае первичное конфуцианство более похоже на систему этических правил, и его можно назвать религией с большой натяжкой. Даосизм пытается переработать традиционные китайские верования в своем русле. Существуют также другие философские школы, но именно философские, а не религиозные. В греческой среде существует парарелигиозная секта акусматиков – наследников пифагорейства. Расцвет греческой философии, которая в лице Платона признает единобожие, как господство единого принципа. Рядом продолжают существовать развитые мифологии вавилонян, египтян, греков, италиков, финикийцев и других народов. Синкретизация мифологий продолжается повсеместно: например, культ Астарты попадает от карфагенян к этрускам. Геродот сообщает об интересном культе Залмоксиса у гетов – фракийского племени, который имел развитые мистерии, учение о загробном мире и тяготел к монотеизму – за счет отождествления основателя – легендарного Залмоксиса, которого Страбон считал приближенным рабом Пифагора, с верховным божеством грозы фракийского пантеона – Гебелеизисом. Здесь мы сталкиваемся с явлением «двуипостасности» культа. Еще одна религия этой эпохи, причем, засвидетельствованная у не самого развитого в экономическом отношении народа. Типичный случай удачного миссионерства в доверчивой "варварской" среде.

Далее:

Прошло еще 200 лет. 200 год до н.э. Походы Александра Македонского соединили Европу и Азию. Нельзя сказать, что до того между ними стояла непреодолимая стена, и никаких заимствований не было, но с конца IV века до н.э. происходит колоссальный синтез культур и верований, который, на мой взгляд, еще не до конца осознан историками и культурологами. Религиоведению удобнее оперировать «постоянными величинами», в то время как религии – достаточно динамические явления. Происходит это вследствие суеверия, согласно которому религия появляется и существует в законченном виде, изменяясь лишь в методике воздействия на верующих. Однако, поскольку все религии имеют естественное историческое происхождение, они меняются вместе с создающими их людьми. То же самое касается культов богов. В эти века процессы синкретизации усиливаются, охватывают огромные территории и приводят к появлению весьма причудливых культов. Повсеместно к 200 году до н.э. кристаллизируются основные философские системы и школы – индийские (шесть ортодоксально-ведических: мимамса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика, а также неортодоксальные: локаята, чарвака, адживика), китайские (конфуцианство, которое фактически становится в едином Китае династии Хань официальной идеологией, даосизм, моизм, легизм («фа-цзя»), школа имён («мин-цзя»), школа «инь-ян» (натурфилософы), — на примере конфуцианства, которое, будучи типичной философией, считается китайской «религией», видно, насколько разнятся сами образы мышления людей в разных странах, и насколько наивна т.з. некоторых христиан, согласно которой, «все люди по своему поклоняются единому Творцу»), греческие (пифагорейцы, академики, перипатетики, киники, эпикурейцы, стоики, скептики и др.) В еврейской среде это момент господства пророческих школ, которые формируются вокруг имени какого-нибудь почитаемого пророка периода первого храма. Разумеется, именно в это время пишутся книги пророков. Зороастрийская религия по прежнему наиболее распространена в мире – от Индии до Греции, но подвергается сильнейшему влиянию греческой и индийской философии. Парфяне не были достаточно ортодоксальны, и Средний Восток несколько веков пребывает в состоянии религиозного брожения. Армяне наряду с зороастрийскими почитают своих традиционных богов, хотя в целом зороастризм прочно вошел в быт армянского народа (армянская богиня Анаит – иранского происхождения). Столь же сильным было зороастрийское влияние в Грузии, Алвании и на востоке Малой Азии. Буддизм в Индии побеждает традиционные верования (прежде всего, это выражается в политике Ашоки, сделавшего буддизм официальной религией и созвавшего III Буддийский Собор, принявший канон буддийского учения), проникает в совр. Афганистан и Иран. По количеству верующих буддизм на тот момент – крупнейшая религия мира (не менее половины из 100-миллионного населения Индостана). Орфизм в Греции сходит на нет, культ Залмоксиса у гетов сохраняется, но не выходит за их этнические пределы. В Малой Азии и Финикии заметны культы умирающих и воскресающих богов. Это культы страданий и искуплений, жертв и самооскопления. Это культ Таммуза у финикийцев, культ Адониса и греков и культ Аттиса у лидийцев. Таммуз восходит к шумерскому богу Думузи (обожествленному правителю Первой династии Урука, кстати, предшественнику Гильгамеша). На западе и в центре Европы в землях кельтов оформляются друидские коллегии. Продолжают существовать мифологии египтян (не смотря на заметное греческое влияние), вавилонян, финикийцев, скифов и сарматов и других народов Евразии и Африки.

В описании религиозно-мифологической карты 200 года до н.э. следует отметить появление ряда интересных синкретических культов.

Во-первых, учрежденный еще Птолемеем I культ Сераписа, объединивший черты Осириса, Аписа, Зевса, Аида и Асклепия, причем он распространяется далеко за пределы Египта. С Сераписом ассоциировалась Исида (в качестве жены).

Далее — широко — за пределы Малой Азии распространился культ Матери Богов — Кибелы, за пределы Мосопотамии — культ богини Нанай, иранско-зороастрийской Анахиты.

Из Греции на Ближний Восток пришел культ Геракла, олицетворявший физическую мощь и могущество.

В том же направлении стал распространяться культ Диониса, образ которого трансформировался: из бога виноделия Дионис превратился также в умирающего и воскресающего бога. Еще орфики верили, что Дионис сначала был рожден Персефоной под именем Загрея, затем Загрей погиб, растерзанный вакханками (вариант, титанами), но воскрес уже под своим именем как сын Зевса и Семелы (по мифологической версии — смертной женщины, фиванской царевны, однако, имя это означает на фригийском языке "земля", вероятно Семела изначально — фригийская богиня плодородия).

Также синкретизация происходила по пути возникновения локальных культов покровителей отдельных деревень. Такие божества носили имена верховных греческих богов и локальный эпитет (по названию местности).

Невероятной популярностью пользуются культы богов-спасителей. Таковы культы Сераписа-Осириса, Диониса, Аттиса. Почитатели верили, что путем особых обрядовых действий — мистерий, во время которых представлялись сцены смерти и воскресения бога, они сами становились сопричастны богу и тем самым обретали бессмертие. Например, во время празднования в честь Аттиса жрец провозглашал: "Утешьтесь, благочестивые, подобно тому как спасен бог, спасетесь и вы". Для культа Аттиса, как я уже говорил, характерны оргиастические обряды и самооскопление жрецов. Для участия в мистериях необходимо было пройти посвящение.

Итак, подходим к еще одному "переломному" моменту — 1 год н.э.

ВЛАДИМИР

Все очень я сейчас доделываю статистико-аналитические данные по народам Волжско-Камского бассейна: этносостав,вероисповедание и типосознания, система ценностей, векторы притяжения и неприятия. Очень интересуюсь Вашим мнением по поводу влиянием местных верований на христианский и мусульманский типосознания.

С уважением Пойташ

ВЛАДИМИР

Тему можно оставить и Вашу. Если делаем новую тему — примерное название "Духовная гармонизация отношений народов России". Непонятно почему убрали тему с FAI?

С уважением Пойташ

Пойташ пишет:

Очень интересуюсь Вашим мнением по поводу влиянием местных верований на христианский и мусульманский типосознания.

Вы использовали: Атлас современной религиозной жизни России. М.,2005?

Там есть просто поразительная информация, Т 1, с 534-535.

"Лаборатория суггестивной лингвистики.
"Используя наши разработки, можно породить любой миф, запустить любой слух, обеспечить успех любому крупному проекту эмиссий, сформировать рынок нового продукта"

Здесь не "рынок — это бог". Рыночные необходимости — это все лишь необходимости (в такую эпоху живем). Самое интересное — организация откровенно признает, что религия, верования — рукотворное образование, и что их можно создать.

Кстати, их адрес начала 2000-х гг — 614070, Пермь, бульвар Гагарина, д. 36, 4-й этаж, Тел (3422)-65-45-82, факс: 65-51-79. Тамарченко Светлана Анатольевна, Цвиринько Герасим Анатольевич.

Советский подход, о котором я уже говорил.

Пойташ пишет:

Непонятно почему убрали тему с FAI?

Аллергическая реакция. Не принимайте близко к сердцу.

Пойташ пишет:

примерное название "Духовная гармонизация отношений народов России".

Хорошо, давайте. Вы или я?

ВЛАДИМИР слово за Вами, я буду участвовать.

ВЛАДИМИР эту тему будем развивать? или перейдем на новые?

Если у Вас есть вопросы по моей схеме развития религий — давайте здесь.

ВЛАДИМИР вопросы есть, первый — не кажется Вам что главную роль в мифотворчестве играло отсутствие письменности(письменных источников), описывающих самые ранние этапы формирования народов, при наличии мощнейшего пласта устных родословных преданий. хранимых поколениями. Особую роль в такой приверженности к сохранению наследия предков, их культа. Пример степные традиции, требующие знать своих предков минимум до 12 колена. Естественно, такие родословные предания, как и все устное творечство, было подвержено влиянию конъюктуры и приукрашению. Предки, являются, по сути, проявлением всеобщего Прародителя, Создателя-Бога. А люди, как потомки его, сами становились богами, сами творили свою жизнь, стремясь не потерять честь быть потомком бога.

Пойташ пишет:

не кажется Вам что главную роль в мифотворчестве играло отсутствие письменности(письменных источников), описывающих самые ранние этапы формирования народов, при наличии мощнейшего пласта устных родословных преданий. хранимых поколениями.

Вы зрите в корень! Я правда забыл об этом важном факторе. Религии — феномены письменной культуры. Они немыслимы без письменности. Потому они обожествляют слово — письменное, разумеется.

"В этом ваша сила, но в этом и ваша слабость" (с)

Достаточно "подрихтовать" тексты, подменить их, переписать или уничтожить — и все: религия гибнет или меняется до неузнаваемости.

Мифология — нечто иное. Я это говорю-говорю, объясняю-объясняю форумчанам, но до большинства, прошу прощения за выражение, "не доходит".

А ведь все просто. Вот, к примеру, христиане обвиняют "язычников" в "идолопоклонстве". Но ведь точно таким же "идолопоклонством" можно считать православную иконопись. "Икона — "окно" в иной мир" — возразят мне. Но "идол" — статуя — это тоже не божество. Это символ божества. А вера в его "целебность" — разве нет веры в "целебность" и т.д. икон?

Мифологические божества реальны как реальны те природные стихии, которые они олицетворяют. Поэтому они — не в книге, а в Природе. И наука именно поэтому зародилась в Древней Греции, а не в Древнем Израиле (хотя Израиль и Иудея X-VI вв до н.э. тоже были "языческими" странами), что изучение Природы не противоречит мифологии как принципу осмысления действительности.

Мифологические божества не нуждаются в письменных источниках. Они наглядны. Они не требуют "доказательств бытия божия". Они очевидны. Поэтому "языческие" жрецы не занимались "толкованием" "священных текстов", не спорили из-за каждой фразы и строки до смертоубийства. Потому что это бессмысленно и просто глупо. "Языческие" боги не в книгах, а в Природе — в громе, шторме, плодоносящих полях, любовной страсти и т.д.

В эстетическом отношении (моя т.з.) религия проигрывает мифологии. Единственный "козырь" религии — личные "особые" отношения божества с человеком. В мифологии этого нет, но там это и не нужно. Человек находится в гармонии с окружающим миром. А в религии как раз наблюдается прогрессирующая дисгармонизация связи человека и Природы. По большому счету религия ненавидит Природу. Как нечто враждебное человеческой индивидуальности. Потому что религия выделяет (допустим) человеческую индивидуальность, а в Природе эта индивидуальность возьмет да и помрет. Потому что нельзя одновременно "любить" и индивидуального человека, и Природу.

Вот какие лабиринты.

ВЛАДИМИР — в Пермской художественной галерее есть большой раздел деревянной скульптуры — "Пермские боги". Герман Греф видели их и офигел. Вот Вам и ответ на "идолопоклонство". Собираются "Богов" везти в Питер на выставку, сходите — очень интересно.

Пойташ пишет:

Герман Греф видели их и офигел.

ВЛАДИМИР пишет:

Мифологические божества не нуждаются в письменных источниках.

То есть греки просто "забыли" изобрести религию?

Ан.Павел пишет:

То есть греки просто "забыли" изобрести религию?

Были у них религии — орфизм и первая тоталитарная секта — пифагорейцы, но это периферия античного сознания.

ВЛАДИМИР пишет:

но это периферия античного сознания

То есть Ваша аналогия письменность = религия не проходит, нет?

Ан.Павел пишет:

То есть Ваша аналогия письменность = религия не проходит, нет?

У греков была письменность, но к мифологии это не имело никакого отношения.

Здесь более тонкая закономерность.

Если Вы читали мой "КИНДЕРРЕЙХ", там это объясняется в художественном ключе.

Религия — это когда несколько сильных парней набили морду одному слабому, а он отомстить в реальном мире не может, зато сидит и фантазирует, как "в духовном мире" он отомстит.

Да, так примитивно, но если Вы проанализируете любую религию (древнюю или новую), по этому критерию, Вы с изумлением обнаружите повсеместно именно этот архетип сознания.

ВЛАДИМИР пишет:

Религия — это когда несколько сильных парней набили морду одному слабому, а он отомстить в реальном мире не может, зато сидит и фантазирует, как "в духовном мире" он отомстит.
Да, так примитивно, но если Вы проанализируете любую религию (древнюю или новую), по этому критерию, Вы с изумлением обнаружите повсеместно именно этот архетип сознания.

Так где увязка с письменностью, которую Вы постулировали три поста назад?

Ан.Павел пишет:

Так где увязка с письменностью, которую Вы постулировали три поста назад?

Подобные умонастроения тяготеют к криптосознанию, а что-то тайно записанное и тайно сохраненное просто нуждается в письменности, без нее оно несостоятельно.

Если Вы читали мой "КИНДЕРРЕЙХ", там это объясняется в художественном ключе.

Меня уже в школу вызывали два раза , имел "неосторожность" оставить его на рабочем столе в компе и "чилдрен" — распечатав с друзьями зачитывают его в школе. Цитирую: "полный улёт...", "канкретная вещььь...", "аттский отжжиг..." и д.т. ВЛАДИМИР — "Король и Шут" поподание 100%, Вы определили духовный стержень большенства молодых. Продолжение будет?

Большое спасибо за отзывы. Он ведь уже опубликован (Альманах фантастики и приключений "Порог" — Кировоград, Украина № 2-3 за 2008 г). Правда в "кастрированном" виде — т.е. вырезали не только "интимные" сцены (а как опытный писатель, я не допустил, пожалуй, ни одного описания именно сексуальных сцен), но и много чисто смешного — вот тут я не понимаю редакторов (пришлось однако согласиться).

Насчет продолжения — думал, неоднократно и много. В сюжете схвачен яркий момент — некая чрезвычайная ситуация, создающая нужный ракурс. В противном случае — что? молодежный сериал, состоящий из конечного, но очень большого количества хождений в школу, шопингов, поцелуев и т.д. Мне этого не хотелось, хотя такова наша реальная жизнь на текущий момент (не только у тех, кому 17). Помните, как в 1989-1993 гг. время "искривилось" — нам представлялось, что мы живем "на вершине времени", и каждый день (не то что месяц!) резко отличался от другого. А сейчас — путинские времена — дурная бесконечность (один год до неотличимости похож на другой, что плохо с т.з. психологической протяженности времени — в конце может показаться: мало жили). Нет, Путин здесь совсем не виноват, более того — это норма жизни (а 1989-1993 были исключением — "минутами роковыми"), и все люди так и живут на протяжении большей части мировой истории, прерываемой иногда такими "минутами роковыми" — современникам Французской революции тоже должно было казаться, что они проживают каждым днем разные жизни).

Что-то такое придумывается. В прошлую субботу сидели с моей юной женой (ей 19 лет) в уютном студенческом кафе, где собираются питомцы нашего питерского финэка, и что-то придумалось. Вот так же (только в Москве) сидят Петя и Ксюша в такой же студенческой кафешке (он — уже студент истфака МГУ, ему вот-вот стукнет 18, ей — 14).

Будем ждать продолжения!