Атеистическо-христианская полемика на протяжении последних 200 лет бы…" /> Форум «Альтернативная история» — Осевое время и религии
Форум «Альтернативная история»
Продвинутый поиск

Сейчас онлайн: Грець, Ivto, Reymet_2, Den, gooodvin

Осевое время и религии

Ответить
ВЛАДИМИР
Сотрясатель Вселенной I ранга
Цитата

Написал предисловие ..

Написал предисловие к "Религия и осевому времени":

Атеистическо-христианская полемика на протяжении последних 200 лет была одномерной: христианские полемисты смотрели на атеистов как на обычных отступников, а атеисты приняли «правила игры», состоявшие в допущении исключительности христианства, хотя бы потому, что в Европе оно давным-давно вытеснило иные религии, иудаизм и ислам считались если не разновидностями христианства, то некими парафразами к нему, а иные верования сливались в представлении как христиан, так и атеистов в единое нерасчлененное и довольно туманное понятие «язычество». Как следствие, в западной науке (прежде всего в религиоведении) и сознании понятия «верующий» и «христианин» были практически идентичны. Почему это не так и в чем существенная ошибка методик изучения христианства (а заодно и религии вообще, раз она имеет тенденцию к идентификации с христианством)? Библеистика за тот же временной промежуток ходила по одному и тому же лабиринту изучения христианства и иудаизма (в котором видят предисловие к христианству) «изнутри» — т.е. продолжаются бесконечные сравнения, толкования, анализы, пересказы и т.д. библейского текста в надежде найти какую-то систему, дающую ответ на вопрос о происхождении христианства и его отношения к иудаизму. Не хочу сказать, что это был совершенно сизифов труд, все эти штудии на протяжении XVIII-XX вв. дали свои результаты, сформировали методики и подходы в рамках семиотики, сравнительного языкознания, филологии и ряда других наук, предмет которых выходит далеко за пределы библеистики. Но главная задача – научное объяснение возникновения христианства – не решена. Причина элементарна: выжать из внутрихристианских источников больше, чем из них до сих пор выжато, невозможно. Для верующих библеистов проблема внехристианских источников христианства (точнее внебиблейских) вообще не стоит, именно в силу того, что христианство признается «особой» религией, не нуждающейся в естественных причинах своего появления. Однако, данный подход в любом случае не может быть признан научным, а стало быть выходит за пределы настоящего исследования. Классический период библеистики это Виппер, Древс, Ренан (хотя он больше "поэт", чем ученый), Гизелер, Лессинг, Вельхаузен, Дибелиус, теория фрагментов: Бультман, мифологическая школа: Дюпюи, Бруно Бауэр. Далее выделяется советская (которая относится к числу т.н. "гиперкритических" – т.е. в принципе отрицающих историзм библии) школа библеистики. Типичный представитель этого направления – Крывелев. А также различные "либеральные" и "консервативные" школы западных библеистов в наши дни. Что же касается т.н. "археологической школы", то здесь специалиста в археологии ждет жестокое разочарование. Раскопки идут сами по себе, но никаких "личных вещей" апостолов, Иисуса Христа и проч. до сих пор не найдено (не считать же таковыми всевозможные «святыни», являющиеся поздними подделками?) Время от времени в желтой прессе мелькают "сенсации": найден "ноев ковчег", "меч Давида" и т.д. и т.п. Меч-то найти можно — весь вопрос в том, Давидов ли он? На нем это не написано. А в целом, библейская "археология" такова: допустим, выкопают скелет волка (все равно в каком "горизонте" и в какой степени сохранности) и тут же с "благоговееньем" заявят, что это скелет того самого серого волка, на котором ехал Иван-царевич. Будет ли это доказательством, что волк действительно превращался в невесту? Таким образом, классическая библеистика себя исчерпала. И дальнейшее изучение ее предмета возможно только в случае преодоления практики изучения христианства и иудаизма «изнутри» и расширение сравнительно-исторического анализа этих религий. Для верующих библеистов это неприемлемо, поскольку априори уравнивает «особую» религию с «языческой мерзостью», в которой библеисты (не только верующие, но и неверующие) довольно плохо ориентируются. Как следствие нежелания изучать внебиблейскую среду, появляются совершенно надуманные аксиомы, заключающиеся в приписывании христианству и иудаизму всех мыслимых достоинств и априори – без малейшего изучения вопроса, лишение этих качеств небиблейских верований и религий. Например, такие утверждения как «библейская вера – самый древний монотеизм», «наука существует благодаря христианству» и т.д. Верующих библеистов можно понять: они совершенно искренне хотят сказать о христианстве что-то хорошее, то, что это хорошее не соответствует исторической действительности, их не смущает, но опять же к науке это не имеет ни малейшего отношения.

Большинство из сообщаемых в данном исследовании сведений относятся к числу общеизвестных в академической среде данных, однако они, по тем или иным причинам, не стали достоянием массового сознания, а равно, как правило, не были надлежащим образом сопоставлены с библейскими материалами. Также выдвинут ряд гипотез автора, основанных зачастую именно на подобном нетривиальном сопоставлении.

"Я могу понять политиков, запрещающих людям свободно обсуждать и толковать прошлое. Не понимаю только одного: у них-то какие могут быть претензии к Гитлеру или Сталину?"
С.Б.Переслегин

Пойташ
Владыка Континентов
Цитата

Ответ ВЛАДИМИРУ

+бонус! ВЛАДИМИР наверное Вы книгу по теме набросали или нет?

Подчиненный перед лицом начальствующим должен иметь вид лихой и придурковатый, дабы разумением своим не смущать начальства.

Никогда не бойся делать то, что ты не умеешь. Ковчег построил любитель, а профессионалы сделали "Титаник".

ВЛАДИМИР
Сотрясатель Вселенной I ранга
Цитата

Набрасываю! Оттуда ..

Набрасываю!

Оттуда же.

Зороастризм по праву следует считать первой пророческой и монотеистической религией в истории человечества. Дата и место жизни Ашо Заратуштры точно не установлены. Различные исследователи датируют жизнь Заратуштры в период от начала II тысячелетия до н. э. до VI века до н. э. Современные зороастрийцы ведут летосчисление по календарю «фасли» от года принятия царём Виштаспой зороастризма от самого Заратуштры и считают, что это событие произошло в 1738 году до н. э. Однако, как мы уже обнаружили на примере других религий, здесь типичное удревнение религиозной традиции, не подкрепленное никакими источниками, и в реальности зороастризм не старше 600 года до н.э. «Первая вера» — традиционный эпитет Мазда Ясны – самоназвания зороастризма. Проповедь Заратуштры носила ярко выраженный этический характер, осуждала несправедливое насилие, восхваляла мир между людьми, честность и созидательный труд, а так же утверждала веру в единого бога. Критике подвергались современные пророку ценности и практика кавиев — традиционных вождей арийских племён, совмещавших жреческие и политические функции. Заратуштра говорил о фундаментальной, онтологической оппозиции добра и зла, по этой причине зороастризм называют первой дуалистической религией, послужившей основой развитию позднейших дуалистических учений и дуалистических элементов других религий. Все явления мира представляются в зороастризме в виде борьбы двух изначальных сил — добра и зла, бога Ахура-Мазды и злого демона Анхра-Майнью. Ахура-Мазда в Конце Времён победит Анхра-Майнью (и здесь мы уже можем наблюдать т.н. «смысл истории» — т.е. представление о генеральном направлении развития исторических событий, которое библеисты почему-то приписывают исключительно иудаизму и христианству). Зороастрийцы не считают Анхра-Майнью божеством, поэтому зороастризм иногда называют асимметричным дуализмом. Зороастрийцы видят смысл своего существования не столько в личном спасении, сколько в победе сил добра над силами зла. Жизнь в материальном мире, в глазах зороастрийцев, не испытание, а сражение с силами зла, которое человеческие души добровольно избрали до воплощения. В отличие от дуализма гностиков и манихеев, зороастрийский дуализм не отождествляет зло с материей и не противопоставляет ей дух. Если первые стремятся освободить из объятий материи свои души ("частицы света"), то зороастрийцы считают земной мир лучшим из двух миров, который был изначально сотворён святым. По этим причинам в зороастризме нет аскетических практик, направленных на угнетение тела, ограничений в питании в виде постов, обетов воздержания и безбрачия, отшельничества, монастырей. Победа над силами зла достигается через совершение благих дел и соблюдение ряда нравственных правил. Три основные добродетели: благие мысли, благие слова и благие дела (хумата, хухта, хвартша). Каждый человек в состоянии определить, что есть добро и что есть зло при помощи совести (чиста). Каждый должен участвовать в борьбе против Анхра-Майнью и всех его прислужников. (На этом основании зороастрийцы уничтожали всех храфстра — «омерзительных» животных — хищников, жаб, скорпионов и пр., якобы созданных Анхра-Майнью). Спасается только тот, чьи добродетели (подуманное, сказанное и сделанное) превышают злодеяния (злые поступки, слова и мысли — дужмата, дужухта, дужвартшта). Важным условием жизни любого зороастрийца является соблюдение ритуальной чистоты, которая может быть нарушена соприкосновением с оскверняющими предметами или людьми, болезнью, злыми мыслями, словами или делами. Наибольшей оскверняющей силой обладают трупы людей и благих творений. К ним запрещено прикасаться и не рекомендуется на них смотреть. Люди, подвергшиеся осквернению, должны пройти сложные обряды очищения. Наибольшими грехами считаются: сжигание трупа на огне, анальный секс, осквернение или тушение священного огня, убийство мобеда или праведника. По представлениям зороастрийцев, с рассветом третьего дня после смерти человека его душа отделяется от тела и отправляется к Мосту Чинвад, Мосту Разделения (Мосту решения), ведущему на небеса (в «Дом песен»). У моста над душой происходит посмертный суд, в котором со стороны сил добра выступают язаты: Сраоша, Митра и Рашну. Суд проходит в форме состязания между силами добра и зла. Силы зла приводят список злых дел человека, доказывая, своё право забрать его в ад. Силы добра приводят список благих дел, совершённых человеком, чтобы спасти его душу. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, душа попадает в «Дом песен». Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша. Если благих дел человека недостаточно для его спасения, то язаты выделяют часть добрых дел из каждой выполненной бехдинами обязанности. У моста Чинвад души умерших встречают Даэну — свою веру. Праведникам она представляется в виде прекрасной девушки, помогающей перейти мост, негодяям она встречается в виде страшной ведьмы, сталкивающей их с Моста. Те, кто упадут с моста, ввергаются в ад. Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти 3 саошьянта (спасителя). Первые два саошьянта должны будут восстановить учение, данное Заратуштрой. В конце времён, перед последней битвой придёт последний саошьянт. В результате битвы Ариман и все силы зла будут разбиты, ад будет разрушен, все мёртвые — праведники и грешники, воскреснут для последнего суда в виде испытания огнём (огненной ордалии). Воскресшие пройдут через поток расплавленного металла, в котором сгорят остатки зла и несовершенства. Праведным испытание покажется купанием в парном молоке, а нечистивые сгорят. После последнего суда мир навечно вернётся к своему изначальному совершенству.

Интересен также ряд зороастрийских обрядов. Обряд принятия зороастризма — сэдрэ пуши (перс. букв. «одевание рубахи») или навджот (букв. новое рождение), который проводится мобедом. Во время обряда принимающий веру человек произносит зороастрийский символ веры, молитву Фраваран, надевает священную рубаху сэдрэ (судрэ) и повязывает священный пояс кушти. Обряд проводится обычно по достижении ребёнком совершеннолетия (15 лет), но может проводиться в более раннем возрасте, но не ранее, чем ребёнок сможет сам произнести символ веры и повязать пояс. При принятии зороастризма новообращённым в зрелом возрасте необходимо чтобы человек находился в здравом уме, не был наркозависим и не совершал неискупимых грехов. Будущий прозелит должен находиться в контакте с наставником не менее одного года до прохождения сэдрэ пуши. В это время он должен пройти обучение у мобедов или бехдинов. Обряд гахи — ежедневное пятикратное чтение молитв, названных по именам периодов в сутках – гахов. Обряд празднования Новруза — главный зороастрийский праздник, новый год. Новруз празднуется в день весеннего равноденствия. Началом нового года считается первый восход Солнца после астрономического равноденствия. Новруз, который впоследствии перешел из зороастризма в ислам, символизирует победу добра над злом и возрождение совершенного мира в конце времён. Обряд погребения — традиционным способом погребения у зороастрийцев является выставление. Труп оставляется на открытом, специально подготовленном месте или в специальном сооружении — «дахме» — для утилизации птицами и собаками. Такой обычай объясняется тем, что зороастрийцы не испытывают к трупу никакого почтения. По представлениям зороастрийцев труп — это не человек, а оскверняющая материя, символ временной победы Аримана в земном мире. Падъяб — ритуал омовения. Полное омовение (от головы до ног) совершается перед совершением важных ритуалов, утром после пробуждения, после отправления большой нужды, после потери ритуальной чистоты в результате контакта с рвотными массами, кровью, семенем, мочой, калом. Частичное омовение (руки, лицо) совершается перед приёмом пищи, после отправления малой нужды. Дрон — ритуал приготовления и освящения мобедом дрона – ритуального хлеба для зороастрийского причастия.

Невооруженным глазом заметны поразительные совпадения многих верований, представлений и обрядов зороастризма с аналогичными характеристиками иудаизма и христианства. Причем хронологически зороастрийские первичнее.

"Я могу понять политиков, запрещающих людям свободно обсуждать и толковать прошлое. Не понимаю только одного: у них-то какие могут быть претензии к Гитлеру или Сталину?"
С.Б.Переслегин

Пойташ
Владыка Континентов
Цитата

Ответ ВЛАДИМИРУ

ВЛАДИМИР в чем причины не распространения зороастризма? В чем он проиграл иудаизму и христианству??

Подчиненный перед лицом начальствующим должен иметь вид лихой и придурковатый, дабы разумением своим не смущать начальства.

Никогда не бойся делать то, что ты не умеешь. Ковчег построил любитель, а профессионалы сделали "Титаник".

ВЛАДИМИР
Сотрясатель Вселенной I ранга
Цитата

Пойташ пишет: в чем..

Пойташ пишет:

в чем причины не распространения зороастризма? В чем он проиграл иудаизму и христианству??

Я бы не ставил так вопрос. Иначе придется отвечать, например, на вопрос: почему христианство проиграло исламу? — ведь распространение ислама сопровождалось значительным сокращение ареала христианства — прежде всего на Ближнем Востоке, а и сейчас в Европе рост ислама происходит не только за счет приезжих из стран третьего мира, но и за счет местных прозелитов — и довольно быстрыми темпами. Иудаизм вообще мыслился создателями как непрозелитическая религия (хотя, конечно, в эллинистические и более поздние времена были группы прозелитов иудаизма, но все-таки это капля в море). Зороастризм тоже в принципе практически не вышел за пределы иранских народов: персы, мидяне, согды, бактры и еще ряд родственных им народов между Загросом и Памиром. Армяне и кавказские алваны, в среде которых зороастризм также укрепился довольно прочно, — исключение, но исключение, произошедшее по причине того, что мидяне, а за ними персы создали огромные империи, в которых их верования неизбежно получали распространение (евреи таковой империи не создали, хотя ув. Георг настаивал на нееврейском происхождении галилеян, в среде которых и возникло, согласно его гипотезе, христианство, и эти галилеяне — типичный пример распространения иудаизма на подвластный народ. Другое дело — митраизм. Митра, кстати, был первоначально в числе тех богов-девов, против поклонения которым выступил Заратустра. Потом он оказался на периферии — как в переносном, так и в прямом смысле (географически) — зороастризма, но на территории совр. Турции в неиранской среде (каппадокийцы, армяне и др.) его культ сохранился, синкретизировался с местными культами и в последние 200 лет до н.э. начал свое распространение по Римской империи, Тибету, Монголии (а есть гипотеза, что он — митраизм — получил распространение (конечно, в очень синкретизированном виде: Белобог и Чернобог) и у славян первых веков н.э.) И христианство не столько победило митраизм, сколько абсорбировало его (к примеру, культ Христа-младенца 100-%-но митраистский, и в христианство пришел относительно поздно: ни апостол Павел, ни автор первого из синоптических евангелий — от Марка — этого культа не знали). На мой взгляд, это историческая случайность. А случись немного иначе — допустим, Константин "победил Митрой" — и сейчас папа римский в белом (!) облачении служил бы мессу в честь Непобедимого Солнца, а восточные патриархи спорили бы с ним на тему недопустимости догмата о земном воплощении Митры в образе римского понтифика. (Интересно в этой связи, а чем бы занимались мелкие христианские секты в труднодоступных районах Ближнего Востока? — предавали бы анафеме весь мир за то, что он — нехристианский?)

"Я могу понять политиков, запрещающих людям свободно обсуждать и толковать прошлое. Не понимаю только одного: у них-то какие могут быть претензии к Гитлеру или Сталину?"
С.Б.Переслегин

Пойташ
Владыка Континентов
Цитата

Ответ ВЛАДИМИРУ

ВЛАДИМИР может порблема в уступке персами лидерства греко-македонянам, может проживи Александр десяток другой дольше и зороастризм стал бы доминирующей религией его державы. Ведь для консолидации его мега-державы помимо смешаных браков и пр. нужна и духовная.

Подчиненный перед лицом начальствующим должен иметь вид лихой и придурковатый, дабы разумением своим не смущать начальства.

Никогда не бойся делать то, что ты не умеешь. Ковчег построил любитель, а профессионалы сделали "Титаник".

ВЛАДИМИР
Сотрясатель Вселенной I ранга
Цитата

Пойташ пишет: ВЛАДИ..

Пойташ пишет:

ВЛАДИМИР может порблема в уступке персами лидерства греко-македонянам, может проживи Александр десяток другой дольше и зороастризм стал бы доминирующей религией его державы. Ведь для консолидации его мега-державы помимо смешаных браков и пр. нужна и духовная.

В том же "Осевом времени" я пишу по этому поводу:

Почти АИ:

Действительно, допустим Александр Македонский погиб при Гранике, и Персидская империя (а персы в плане этногенеза — ровесники римлян и греков) досуществует (пусть и в урезанном виде) — до V-VI вв н.э. Господствующим меньшинством по-прежнему будут малочисленные персы и подобранные ими кадры из местных жителей сатрапий. Сатрапии могут на какое-то время отделяться (как отделился Египет в 404-343 гг до н.э.), но как правило будут возвращаться в ее состав. Пожалуй, только Египет может отделиться окончательно и полностью подпасть под греческое влияние, но ситуация будет все же отличаться от империи Лагидов — греки будут не более чем наемниками и иностранными специалистами (как немцы в России XVIII века) — никакого "слияния" культур не произойдет — в лучшем случае обычный культурный обмен. Зороастризм — религия генотеистическая, поэтому персы никогда не старались обращать в нее инородцев. Разве что те сами очень-очень попросят: в наши дни Анджоман Мобедов Ирана, наиболее авторитетная организация в структуре зороастрийской священнической иерархии, утверждает, что зороастризм является универсальной прозелитической религией. Людям, которые пришли к зороастризму самостоятельно, при соблюдении некоторых условий, не может быть отказано в его принятии. Однако парсийские дастуры в Индии не признают возможность обращения в зороастризм не иранцев по рождению. В отличие от ислама и христианства, зороастрийцы не ведут активной миссионерской деятельности. Это объясняется тем, что зороастрийцы не считают души всех людей, не исповедующих зороастризм, погибшими и требующими спасения. Считается, что души людей после смерти судят не по религиозной принадлежности, а по мыслям, словам и делам, что даёт возможность незороастрийцам прожить праведную жизнь и избежать худшей участи после смерти, а так это эндемичная религия арийских стран — от Персиды и Мидии до Ферганы. Греческая философия и прочие идеи с запада мало заинтересуют персидских интеллектуалов (как практически не заинтересовал их буддизм с востока, который начал распространяться в Среднюю Азию только с легкой руки греков, закрепившихся в Греко-Бактрии, которые очень интересовались вообще всеми учениями индийских "гимнософистов"), а потом встретил терпимое отношение парфян. Для персов греческая философия – ненужное излишество. Они – избранный народ, у них есть Ахура-Мазда, который рано или поздно победит Ангро-Манью – через 9000 лет, а все остальное — от лукавого (Ангро-Манью). То же самое касается египтян, евреев, финикийцев, лидийцев, арамеев, халдеев, колхов и т.д. Они продолжают поклоняться своим богам, воздавая благодарность персам, которые ассирийскую политику репрессий и депортаций в отношении богов (а не только их этносов) сменили на либеральную политику покровительства местных локальных божков (действительно, пусть верят, во что хотят). Кир, к примеру, восстановил храмы Мардука в Вавилоне и Сина в Уре. Естественно, авраамический иудаизм никогда сам не сможет породить ничего подобного христианству, он слишком самодостаточен, а отдельные его "сходства" с христианством на проверку оказываются случайными (подобно тому, как христианские монахи-постники и непротивленцы отнюдь не являются, как следствие всего этого, буддистами). Если евреи когда-либо исчезнут (как исчезли хетты или пелазги), с ними исчезнет и их религия — авраамический иудаизм (религия бога, покровительствующего своему народу в обмен на совершение определенной инициации и соблюдение определенных правил). Иудаизм от Эзры до Александра Македонского волновало не само по себе существование других богов, а факты нарушения евреями заключенного договора и попытки обращаться к другим богам. До отрицания самого существования других богов в тот период еще не додумались — впервые оно появляется у автора Книги Даниила (разумеется, им был не сам Даниил), но написана она была уже во II веке до н.э. — около 167-163 гг. до н.э. (очевидно влияние Гесиода с его концепцией смены металлических царств). Так что это уже эллинизм. Аналогично и Ахура-Мазда очень ревностно относился к верованиям персов, мидян, бактрийцев, согдов, ферганцев и других иранских народов. Раскол на Иран и Туран (в Туране не поклонялись Ахура-Мазде, а сохраняли дозороастрийские верования в девов — речь идет о скифских и сако-массагетских племенах совр. Казахстана и юга России) переживался трагически, но к верованиям неиранцев Ахура-Мазда относился индифферентно. Практически все религиоведы (даже такой фундаменталист как Мень) отмечают колоссальное влияние оказанное зороастризмом на иудаизм. Евреи вступили в контакт с зороастрийцами не позднее конца VI века до н.э. А канон ветхого завета был составлен в 428 году до н.э. — спустя сто лет. Кажется, никому до сих пор не бросалось в глаза, что Геродот, в 40-х гг V века до н.э., подробно описывавший мельчайшие народности и племена от Испании до Памира, евреев вообще не видит (ни в Палестине, ни где-нибудь еще). Это означает, что на тот момент (середина V века до н.э.) все евреи за пределами Палестины были зороастрийцами и по языку, быту и образу жизни не отличались от персов и других иранцев, а евреи Палестины практически не отличались от остального арамейского и финикийского населения V сатрапии. Иудаизм же XIII-VI вв до н.э. существенно отличался от монотеистического иудаизма, и уж точно монотеизмом не был. Единобожие, культ ангелов, генотеизм, особая роль этики в религиозном учении, роль пророка в становлении религии – все это взято из зороастризма. При этом следует учитывать демографические масштабы. Общее население Персидской монархии к 500 году до н.э. составляло 28 млн. Из них персов было не более 500 тысяч. А численность евреев-иудаистов к концу V века до н.э. не превышала нескольких десятков тысяч человек, ассимиляция, а затем возрождение которых остались совершенно незамеченными. Без Александра Македонского и эллинизма иудаизм остается на долгие века копией зороастризма с еврейской спецификой.

"Я могу понять политиков, запрещающих людям свободно обсуждать и толковать прошлое. Не понимаю только одного: у них-то какие могут быть претензии к Гитлеру или Сталину?"
С.Б.Переслегин

Пойташ
Владыка Континентов
Цитата

Ответ ВЛАДИМИРУ

ВЛАДИМИР вопрос следующий — возможно победа христианского учения заключается в том, что оно несло огромный заряд идейного и нравственного воздействия? Вера в добро и справедливость давала народу силу жить. Терпение и стойкость, способность выдержать любые испытания — эти черты, свойственные народу, поддерживались христианской верой.

Подчиненный перед лицом начальствующим должен иметь вид лихой и придурковатый, дабы разумением своим не смущать начальства.

Никогда не бойся делать то, что ты не умеешь. Ковчег построил любитель, а профессионалы сделали "Титаник".

ВЛАДИМИР
Сотрясатель Вселенной I ранга
Цитата

Пойташ пишет: возмо..

Пойташ пишет:

возможно победа христианского учения заключается в том, что оно несло огромный заряд идейного и нравственного воздействия? Вера в

Вера в то, что только христианство "несло", а другие религии и верования ничего не несли... Ну, это сродни вере в то, что Иисуса Христа во младенчестве (как и полагается) крестили в православной церквушке под Москвой. Многие старообрядцы в это верили. И не только они.

"Я могу понять политиков, запрещающих людям свободно обсуждать и толковать прошлое. Не понимаю только одного: у них-то какие могут быть претензии к Гитлеру или Сталину?"
С.Б.Переслегин

Пойташ
Владыка Континентов
Цитата

Ответ ВЛАДИМИРУ

Вера в то, что только христианство "несло", а другие религии и верования ничего не несли...

ВЛАДИМИР извени меня за мою наивность, просто я думал про "народную" идею и нравственность, почему учение Христа нашло благодатную почву в народных массах и дало такие результаты. А другие учения не нашли такой отклик у народа?

Подчиненный перед лицом начальствующим должен иметь вид лихой и придурковатый, дабы разумением своим не смущать начальства.

Никогда не бойся делать то, что ты не умеешь. Ковчег построил любитель, а профессионалы сделали "Титаник".

ВЛАДИМИР
Сотрясатель Вселенной I ранга
Цитата

Пойташ пишет: ВЛАДИ..

Пойташ пишет:

ВЛАДИМИР извени меня за мою наивность, просто я думал про "народную" идею и нравственность, почему учение Христа нашло благодатную почву в народных массах и дало такие результаты. А другие учения не нашли такой отклик у народа?

Дело не в вашей наивности. Я ведь именно об этом писал в предисловии к очерку "Осевое время".

Религии не столько "боролись", сколько "сливались" (хотя верящие в "чистоту" своей религии со мной никак не согласятся). Хотя должен заметить, что народная религия (любая) куда терпимее и гуманнее, чем интеллигентская ее же версия.

"Я могу понять политиков, запрещающих людям свободно обсуждать и толковать прошлое. Не понимаю только одного: у них-то какие могут быть претензии к Гитлеру или Сталину?"
С.Б.Переслегин

ВЛАДИМИР
Сотрясатель Вселенной I ранга
Цитата

Пойташ пишет: А дру..

Пойташ пишет:

А другие учения не нашли такой отклик у народа?

Что значит, не нашли? У какого народа? Если Вы имеете в виду "выбор веры" во времена князя Владимира, то это все-таки была на 90% дипломатия элиты.

"Я могу понять политиков, запрещающих людям свободно обсуждать и толковать прошлое. Не понимаю только одного: у них-то какие могут быть претензии к Гитлеру или Сталину?"
С.Б.Переслегин

Пойташ
Владыка Континентов
Цитата

Ответ ВЛАДИМИРУ

Я думаю власть через религию себя сакрализирует. "Сущность всякой власти в обществе -божественная воля" со ссылкой на Завет пишет митрополит Илларион(11 век). Мысль о необходимости регулировать жизнь общества волею власти была привнесена христианством, это мое мнение, по этому христианство с помощью власти и стала доминирующем учением.

Подчиненный перед лицом начальствующим должен иметь вид лихой и придурковатый, дабы разумением своим не смущать начальства.

Никогда не бойся делать то, что ты не умеешь. Ковчег построил любитель, а профессионалы сделали "Титаник".

Han Solo
Сотрясатель Вселенной II ранга
Цитата

Пойташ пишет: Мысль..

Пойташ пишет:

Мысль о необходимости регулировать жизнь общества волею власти была привнесена христианством

Это не так.

"The only thing wrong with capitalism is capitalists. They're too damned greedy" (с)

ВЛАДИМИР
Сотрясатель Вселенной I ранга
Цитата

Han Solo пишет: Это..

Han Solo пишет:

Это не так.

Ясен пень.

Нет, я знаю эту концепцию. Когда-то давно (по нашему питерскому радио "Теос" — еще в эпоху Недзельского) выступал православный священник, и ему радиослушатели задали вопрос: как он относится к концепции Морозова (читай, Фоменко) (меня всегда забавляет, когда православным батюшкам задают вопросы по физике, астрономии, истории, биологии — у них начинает душа надвое разрываться — советская часть души, обученная в советской школе, настаивает: "Земля круглая, дважды два — четыре, обезьяна от Дарвина происходит, то есть наоборот, Дарвин — от обезьяны и т.д.", а православная часть души резонно возражает: "но ведь в библии и святоотеческой литературе не так написано". Батюшка изрек (цитирую дословно, врезалось в память):

--У Морозова была такая интересная концепция, согласно которой человечество жило до 4 века в первобытном строе, а потом пришел Христос и создал человеческую цивилизацию...

Нет, я понимаю искреннее желание христиан, чтобы до 4 века человечество жило в первобытном строе. Но ничем помочь не могу. Факты... И даже государственность восточных славян гораздо древнее крещения Руси.

"Я могу понять политиков, запрещающих людям свободно обсуждать и толковать прошлое. Не понимаю только одного: у них-то какие могут быть претензии к Гитлеру или Сталину?"
С.Б.Переслегин

ВЛАДИМИР
Сотрясатель Вселенной I ранга
Цитата

Тем временем я накат..

Тем временем я накатал первую часть книги "Религии и осевое время":

Атеистическо-христианская полемика на протяжении последних 200 лет была одномерной: христианские полемисты смотрели на атеистов как на обычных отступников, а атеисты приняли «правила игры», состоявшие в допущении исключительности христианства, хотя бы потому, что в Европе оно давным-давно вытеснило иные религии, иудаизм и ислам считались если не разновидностями христианства, то некими парафразами к нему, а иные верования сливались в представлении как христиан, так и атеистов в единое нерасчлененное и довольно туманное понятие «язычество». Как следствие, в западной науке (прежде всего в религиоведении) и сознании понятия «верующий» и «христианин» были практически идентичны. Почему это не так и в чем существенная ошибка методик изучения христианства (а заодно и религии вообще, раз она имеет тенденцию к идентификации с христианством)? Библеистика за тот же временной промежуток ходила по одному и тому же лабиринту изучения христианства и иудаизма (в котором видят предисловие к христианству) «изнутри» — т.е. продолжаются бесконечные сравнения, толкования, анализы, пересказы и т.д. библейского текста в надежде найти какую-то систему, дающую ответ на вопрос о происхождении христианства и его отношения к иудаизму. Не хочу сказать, что это был совершенно сизифов труд, все эти штудии на протяжении XVIII-XX вв. дали свои результаты, сформировали методики и подходы в рамках семиотики, сравнительного языкознания, филологии и ряда других наук, предмет которых выходит далеко за пределы библеистики. Но главная задача – научное объяснение возникновения христианства – не решена. Причина элементарна: выжать из внутрихристианских источников больше, чем из них до сих пор выжато, невозможно. Для верующих библеистов проблема внехристианских источников христианства (точнее внебиблейских) вообще не стоит, именно в силу того, что христианство признается «особой» религией, не нуждающейся в естественных причинах своего появления. Однако, данный подход в любом случае не может быть признан научным, а стало быть выходит за пределы настоящего исследования. Классический период библеистики это Виппер, Древс, Ренан (хотя он больше "поэт", чем ученый), Гизелер, Лессинг, Вельхаузен, Дибелиус, теория фрагментов: Бультман, мифологическая школа: Дюпюи, Бруно Бауэр. Далее выделяется советская (которая относится к числу т.н. "гиперкритических" – т.е. в принципе отрицающих историзм библии) школа библеистики. Типичный представитель этого направления – Крывелев. А также различные "либеральные" и "консервативные" школы западных библеистов в наши дни. Что же касается т.н. "археологической школы", то здесь специалиста в археологии ждет жестокое разочарование. Раскопки идут сами по себе, но никаких "личных вещей" апостолов, Иисуса Христа и проч. до сих пор не найдено (не считать же таковыми всевозможные «святыни», являющиеся поздними подделками?) Время от времени в желтой прессе мелькают "сенсации": найден "ноев ковчег", "меч Давида" и т.д. и т.п. Меч-то найти можно — весь вопрос в том, Давидов ли он? На нем это не написано. А в целом, библейская "археология" такова: допустим, выкопают скелет волка (все равно в каком "горизонте" и в какой степени сохранности) и тут же с "благоговееньем" заявят, что это скелет того самого серого волка, на котором ехал Иван-царевич. Будет ли это доказательством, что волк действительно превращался в невесту? Таким образом, классическая библеистика себя исчерпала. И дальнейшее изучение ее предмета возможно только в случае преодоления практики изучения христианства и иудаизма «изнутри» и расширение сравнительно-исторического анализа этих религий. Для верующих библеистов это неприемлемо, поскольку априори уравнивает «особую» религию с «языческой мерзостью», в которой библеисты (не только верующие, но и неверующие) довольно плохо ориентируются. Как следствие нежелания изучать внебиблейскую среду, появляются совершенно надуманные аксиомы, заключающиеся в приписывании христианству и иудаизму всех мыслимых достоинств и априори – без малейшего изучения вопроса, лишение этих качеств небиблейских верований и религий. Например, такие утверждения как «библейская вера – самый древний монотеизм», «наука существует благодаря христианству» и т.д. Верующих библеистов можно понять: они совершенно искренне хотят сказать о христианстве что-то хорошее, и то, что это хорошее не соответствует исторической действительности, их не смущает, но опять же к науке это не имеет ни малейшего отношения.

Большинство из сообщаемых в данном исследовании сведений относятся к числу общеизвестных в академической среде данных, однако они, по тем или иным причинам, не стали достоянием массового сознания, а равно, как правило, не были надлежащим образом сопоставлены с библейскими материалами. Также выдвинут ряд гипотез автора, основанных зачастую именно на подобном нетривиальном сопоставлении.

Когда речь заходит о религии, большинство людей признает таковыми три «мировые» религии – буддизм, христианство и ислам. Пор традиции к их числу относят также иудаизм, хотя назвать его мировой религией можно с очень большой натяжкой (если по состоянию на 2003 год евреи – которые вовсе не обязательно все являются иудаистами – составляют общины численностью более 1 тысячи человек в 61 стране мира, то общины сикхов имеют аналогичную численность в 42 странах мира, однако мы же не называем сикхизм мировой религией). Иудаизм (равно как и современный индуизм, синтоизм и китайские традиционные религии – конфуцианство и даосизм) принято называть генотеистическими религиями. Генотеизм – это религия происхождения. Здесь связь с божеством не духовная, а генетическая, физическая. В известном смысле слова, бог или боги генотеизма – прародители соответствующей народности или группы родственных народностей. Их национально-культурные особенности канонизируются. Действительно, попробуйте опровергнуть это генотеистическое в основе своей верование. Прозелитизм для генотеистических религий либо не характерен, либо затруднен обоюдным нежеланием окружающих присоединяться к их народам и нежеланием самих «избранных» принимать в свою среду чужаков. К числу генотеистических религий в наши дни относятся иудаизм, синтоизм, зороастризм, ведизм древних индоариев, около начала нашей эры переросший в современный индуизм (что касается последнего, то его генотеистический характер подчеркивается системой каст: индуистом в принципе можно только родиться). Сикхизм, который изначально возник как антитеза цивилизационно и кастово замкнутого индуизма, также не проявляет тенденции к выходу за пределы своего национально-культурного ареала, а сикхи все чаще определяются этнографами, как этноконфессиональная группа пенджабцев. Конфуцанцы и даосы – а это две взаимодополняющие в национальном масштабе религии также могут быть определены как китайские генотеистические. В предисламской Аравии монотеисты ханифиты и йеменские рахманиты также могли развиться в генотеистические арабские религии. К неразвившимся генотеистическим религиям можно отнести еще и йезидизм в курдской среде и бурханизм, появившийся в 1904 в среде южных алтайцев и в общем и целом сыгравший роль в их национальной консолидации. В рамках христианства, когда случалось, что некая народность или страна принимала особое христианское исповедание и тем самым отделяла себя от других христианских народов, христианство начинало приобретать в ее среде генотеистические черты, прежде всего в смысле канонизации национально-культурных черт и их идентификации с религиозными. Самый известный пример тому – грегорианская Армения. Поляки в окружении православных и протестантов, а также в условиях потери государственности в 1795-1918, проявляли подобные тенденции. Православие вполне могло стать национальной генотеистической русской религией (например, в случае укрепления и национальной консолидации османской Турции, поглотившей все прочие православные народы) – действительно, такие явления наблюдались в русской ментальности XVI-XVII вв. Христианский синкретизм современной Африки и особенно Кореи также приобретает национал-генотеистические черты. Одним словом, принцип генотеизма: наш бог породил наш народ и во всем нам помогает, а на другие народы нам «насрать» (в данном случае приходится пренебречь изяществом стиля в пользу адекватности). Надо отметить, что ни древнегреческие, ни древнешумерские, ни даже древнеегипетские верования не были генотеистическими, т.е. национальная ментальность этих народов не воспринимала «варваров» как второсортных людей и даже видела в них неоспоримые достоинства (хотя из вышеперечисленных египтяне больше других тяготели к генотеизму, но это обуславливалось не столько «злым умыслом» египетских жрецов, сколько природными условиями замкнутого Египта). Судьбы генотеистических религий и их национально-культурных пьедесталов различны: Китай и Индия в демографическом отношении практически неуничтожимы, поэтому ни одна катастрофа не была для них фатальной, и в настоящее время это две динамично развивающихся цивилизации. А тем генотеистическим народам, которые не могли похвастаться геополитической непотопляемостью, оставалось, подобно Диогену, сидеть в бочке своей национально-религиозной замкнутости и показывать всему миру фигу. Та же судьба ждала и русское православие в случае сохранения советского коммунизма.

Хотя я был бы осторожнее с самим термином «религия», и применял термин «верование», поскольку религии – есть лишь частный случай верований (во всяком случае, термин «религия» совершенно неправомерно относится, например, к древнегреческой мифологии или китайскому конфуцианству, хотя мы уже давно привыкли объединять все верования современности и прошлых тысячелетий под единой рубрикой «религии»). Не смотря на все трудности изучения ментальной культуры дописьменных народов, археология располагает множеством фактов существования верований в самой глубокой древности: по меньшей мере с момента появления культовых захоронений (верхний палеолит) можно говорить о появлении похоронных верований. Разумеется, ни о каком «первичном монотеизме» в те времена и речи быть не может: эту идею внушали легковерной публике совершенно некомпетентные в предмете религиозные историки. Впрочем, нас будут интересовать формы верований более близких к нам эпох (примерно за последние 5000 лет). В античную эпоху ярко выделяется классическая мифология. Это достаточно четко разработанная система божественных персонажей (пантеон) с достаточно четкими функциями (стремящимися объять все сферы деятельности человеческого общества на достаточно высоком этапе развития, а также объяснить все явления природы). Мифология, как правило, имеет свое «мифологическое время», предшествующее историческому. Наиболее классическим примером таковой мифологии является древнегреческая, однако, появление классической мифологии можно более-менее точно синхронизировать с появлением первых цивилизаций – т.е. оно уходит в VI-III тысячелетия до н.э. Мифологическому этапу, который, по всей видимости, универсален в истории разных обществ, предшествовал этап анимистических верований, характерный для более примитивных обществ, обладающих относительно небольшой территорией, лишенных, как правило, письменной традиции и политических структур государственного типа. Впрочем, формы первобытных верований: анимизм (одухотворение всех предметов окружающего мира и влияние на них определенным способом), фетишизм (поклонение предметам, несущим определенную символику или обладающим определенной магической силой), шаманизм (контакт с энергиями высших и нижних миров с целью их использования в интересах человека, — достаточно «потребительская», надо сказать, практика) – бытуют и в более поздние эпохи и связаны с более развитыми системами верований; а в более поздние эпохи к ним добавились нумерология (каббалистика, например), хиромантия, гадание на кофейной гуще и т.д. Отличие классической мифологии от иных форм верований состоит в том, что она объективна. Мифология базируется на реалиях жизни конкретного общества (никогда у тундровых жителей не появится бог пыльных бурь, а у племен, не знающих металлургии, бог кузнечного ремесла). Мифологические комплексы олицетворяют реальные явления, иначе они не появились бы вообще. И это делает мифологию актуальной для любых времен и уровней технологического и общенаучного развития. Естественно, по мере развития общества развивается и его мифология (т.о. эта система знаний в состоянии эволюционировать). А поскольку мы имеем дело не с абстрактными цивилизациями, а с конкретно-историческими феноменами, то верования ряда цивилизаций генетически связаны (например, можно говорить об общесемитической мифологии аккадцев, амореев, финикиян, евреев, да и современных арабов-мусульман; с другой стороны, как бы далеко не расселялись древние арийцы, индоевропейские мифологические сюжеты и значения у народов, разделенных тысячами километров и тысячами лет, обнаруживают поразительные совпадения, на основе которых можно реконструировать индоевропейскую мифологию). Появление религиозных верований (как сие не странно) окутано туманом «темных веков». Религиями, прежде всего, именуются иудаизм, христианство и ислам, однако, к числу религий причисляют также буддизм (буддизм, ислам и христианство также относятся к категории мировых религий – т.е. не ограниченных одной страной или группой родственных народов). Согласно автопрезентации, монотеистическая религия иудаизма появилась где-то в XIV-XIII вв до н.э., что было связано с легендарным исходом евреев из Египта. Однако, историчность исхода вызывает сомнения, а сопоставление верований древних евреев с верованиями других западносемитских народов позволяет утверждать, что еще в XII-VII вв. у древних евреев был более менее классический пантеон, и они почти ничем не отличались от других народов региона. Иудаистический монотеизм, начавший формироваться с первой редакцией Торы Ездрой в V веке до н.э., относится уже к совершенно иной эпохе и общекультурной ситуации. Есть возражение, что монотеизм вполне мог сформироваться и ранее: приводится пример атонистического культа в Египте Эхнатона, но эта попытка так и осталась единственным экспериментом (меры прогрессора Эхнатона явно оказались несвоевременными; и то ему пришлось выражать монотеистические идеи через мифологический образ), а все попытки историков найти в 1500-1200 гг до н.э. другие примеры «прамонотеизма» оказались бесплодными. Все-таки монотеизм – детище атмосферы мировых империй более позднего времени (кстати сказать, атонизм также появился в тот момент, когда Египет стал крупнейшей мировой империей). Какая связь термина «монотеизм» с термином «религия»? Самая прямая. Монотеизм, убирая других богов, кроме одного-единственного, или переводя их в низшие категории (ангелы, духи-предки) устанавливает вместо мифологических горизонтальных связей (внутри классического пантеона, например) связи религиозные – т.е. вертикальные – между монотеистическим богом и человеческим коллективом либо отдельным человеком (не в зависимости от якобы более повышенного внимания монотеизма к отдельной личности – отдельная личность Одиссея пользовалась не меньшим вниманием греческих богов – а в зависимости от социальных условий). Следовательно, «монотеизм» и «религия» — почти синонимы, хотя связи человеческих коллективов и отдельных людей с богами мифологических пантеонов также существуют. Итак, монотеизмов точно три: иудаизм (с V-IV вв. до н.э.), христианство и ислам. А как же буддизм? В сущности, это атеистическое учение, но для простонародья существует обожествление Будды и многочисленных ботхисатв, что вполне заменяет классический пантеон. Есть в буддизме и боги, но они тоже буддисты. Феномены буддизма, ислама и христианства – три примера успешного возникновения всемирной религии. Были и неудачные в исторической перспективе попытки: таковой был, прежде всего, митраизм, а из современных неорелигий – бехаизм. Гностические секты I-VII вв. н.э. также можно причислить к попыткам (неудачным) создания религий. Если не останавливаться на более частных причинах их неудач, можно отметить неспособность гностиков заговорить «народным» языком – т.е. прижиться в толще народной культуры (как это неплохо удалось христианству и исламу). Митраизм же оказался в тупике развития случайно. С гностиками вообще получается очень интересная вещь. Большинство оценок их деятельности принадлежит христианским авторам, которые дружно считали и считают по сей день гностицизм – лишь ересью, отколовшейся от христианства, а исследователи, полемизировавшие с христианским представлением об истории христианства, наоборот, считали христианство – лишь одним из течений внутри гностицизма. Реальность, если ее рассматривать с научной т.з., всегда сложнее и интереснее, чем согласно любым верованиям. Гностицизм как явление — разнородное религиозно-философское движение, распространившееся во I—III веках в Восточном Средиземноморье. Гностики крайне негативно относились к телесному миру, считая его порождением злобного демона демиурга. Истоки гнозиса – в греческой философии (особенно в ее идеалистической части). Нет нужды повторять, что гнозис, также как и христианство, сложился в результате походов Александра Македонского, точнее, в результате новой геополитической и геокультурологической ситуации, создавшейся в результате его завоеваний, когда греческая философия соединилась со всевозможными локальными верованиями, и началась неконтролируемая реакция, латентный период которой занял триста лет.

"Я могу понять политиков, запрещающих людям свободно обсуждать и толковать прошлое. Не понимаю только одного: у них-то какие могут быть претензии к Гитлеру или Сталину?"
С.Б.Переслегин

ВЛАДИМИР
Сотрясатель Вселенной I ранга
Цитата

Действительно, допус..

Действительно, допустим Александр Македонский погиб при Гранике, и Персидская империя (а персы в плане этногенеза — ровесники римлян и греков) досуществует (пусть и в урезанном виде) — до V-VI вв н.э. Господствующим меньшинством по-прежнему будут малочисленные персы и подобранные ими кадры из местных жителей сатрапий. Сатрапии могут на какое-то время отделяться (как отделился Египет в 404-343 гг до н.э.), но как правило будут возвращаться в ее состав. Пожалуй, только Египет может отделиться окончательно и полностью подпасть под греческое влияние, но ситуация будет все же отличаться от империи Лагидов — греки будут не более чем наемниками и иностранными специалистами (как немцы в России XVIII века) — никакого "слияния" культур не произойдет — в лучшем случае обычный культурный обмен. Зороастризм — религия генотеистическая, поэтому персы никогда не старались обращать в нее инородцев. Разве что те сами очень-очень попросят: в наши дни Анджоман Мобедов Ирана, наиболее авторитетная организация в структуре зороастрийской священнической иерархии, утверждает, что зороастризм является универсальной прозелитической религией. Людям, которые пришли к зороастризму самостоятельно, при соблюдении некоторых условий, не может быть отказано в его принятии. Однако парсийские дастуры в Индии не признают возможность обращения в зороастризм не иранцев по рождению. В отличие от ислама и христианства, зороастрийцы не ведут активной миссионерской деятельности. Это объясняется тем, что зороастрийцы не считают души всех людей, не исповедующих зороастризм, погибшими и требующими спасения. Считается, что души людей после смерти судят не по религиозной принадлежности, а по мыслям, словам и делам, что даёт возможность незороастрийцам прожить праведную жизнь и избежать худшей участи после смерти, а так это эндемичная религия арийских стран — от Персиды и Мидии до Ферганы. Греческая философия и прочие идеи с запада мало заинтересуют персидских интеллектуалов (как практически не заинтересовал их буддизм с востока, который начал распространяться в Среднюю Азию только с легкой руки греков, закрепившихся в Греко-Бактрии, которые очень интересовались вообще всеми учениями индийских "гимнософистов"), а потом встретил терпимое отношение парфян. Для персов греческая философия – ненужное излишество. Они – избранный народ, у них есть Ахура-Мазда, который рано или поздно победит Ангро-Манью – через 9000 лет, а все остальное — от лукавого (Ангро-Манью). То же самое касается египтян, евреев, финикийцев, лидийцев, арамеев, халдеев, колхов и т.д. Они продолжают поклоняться своим богам, воздавая благодарность персам, которые ассирийскую политику репрессий и депортаций в отношении богов (а не только их этносов) сменили на либеральную политику покровительства местных локальных божков (действительно, пусть верят, во что хотят). Кир, к примеру, восстановил храмы Мардука в Вавилоне и Сина в Уре. Естественно, авраамический иудаизм никогда сам не сможет породить ничего подобного христианству, он слишком самодостаточен, а отдельные его "сходства" с христианством на проверку оказываются случайными (подобно тому, как христианские монахи-постники и непротивленцы отнюдь не являются, как следствие всего этого, буддистами). Если евреи когда-либо исчезнут (как исчезли хетты или пелазги), с ними исчезнет и их религия — авраамический иудаизм (религия бога, покровительствующего своему народу в обмен на совершение определенной инициации и соблюдение определенных правил). Иудаизм от Эзры до Александра Македонского волновало не само по себе существование других богов, а факты нарушения евреями заключенного договора и попытки обращаться к другим богам. До отрицания самого существования других богов в тот период еще не додумались — впервые оно появляется у автора Книги Даниила (разумеется, им был не сам Даниил), но написана она была уже во II веке до н.э. — около 167-163 гг. до н.э. (очевидно влияние Гесиода с его концепцией смены металлических царств). Так что это уже эллинизм. Аналогично и Ахура-Мазда очень ревностно относился к верованиям персов, мидян, бактрийцев, согдов, ферганцев и других иранских народов. Раскол на Иран и Туран (в Туране не поклонялись Ахура-Мазде, а сохраняли дозороастрийские верования в девов — речь идет о скифских и сако-массагетских племенах совр. Казахстана и юга России) переживался трагически, но к верованиям неиранцев Ахура-Мазда относился индифферентно. Практически все религиоведы (даже такой фундаменталист как Мень) отмечают колоссальное влияние оказанное зороастризмом на иудаизм. Евреи вступили в контакт с зороастрийцами не позднее конца VI века до н.э. А канон ветхого завета был составлен в 428 году до н.э. — спустя сто лет. Кажется, никому до сих пор не бросалось в глаза, что Геродот, в 40-х гг V века до н.э., подробно описывавший мельчайшие народности и племена от Испании до Памира, евреев вообще не видит (ни в Палестине, ни где-нибудь еще). Это означает, что на тот момент (середина V века до н.э.) все евреи за пределами Палестины были зороастрийцами и по языку, быту и образу жизни не отличались от персов и других иранцев, а евреи Палестины практически не отличались от остального арамейского и финикийского населения V сатрапии. Иудаизм же XIII-VI вв до н.э. существенно отличался от монотеистического иудаизма, и уж точно монотеизмом не был. Единобожие, культ ангелов, генотеизм, особая роль этики в религиозном учении, роль пророка в становлении религии – все это взято из зороастризма. При этом следует учитывать демографические масштабы. Общее население Персидской монархии к 500 году до н.э. составляло 28 млн. Из них персов было не более 500 тысяч. А численность евреев-иудаистов к концу V века до н.э. не превышала нескольких десятков тысяч человек, ассимиляция, а затем возрождение которых остались совершенно незамеченными. Без Александра Македонского и эллинизма иудаизм остается на долгие века копией зороастризма с еврейской спецификой.

Первым гностиком вполне можно назвать Сократа с его демоном. Платон развил именно гностические стороны сократовского учения (вообще интересен спор об Атлантиде Платона и Аристотеля: Аристотель прославился впервые тем, что ходил по Афинам и ругал на чем свет стоит платоновские выдумки — эта знаменитая фраза: "Платон мне друг — но истина дороже!" именно об Атлантиде; не то чтобы Платон не понимал, что Атлантида — всецело его выдумка, но она отлично вписывалась в его концепцию объективного идеализма — иными словами, если я в это верю, значит это существует; Аристотель же занял позицию критического рационализма, которую позднее называли воинствующим безбожием и удивлялись, как таких людей вообще земля носит — это и было научное мышление).

В этой связи совсем иначе можно посмотреть на концепцию Ясперса об "осевом времени". Я очень скептически отношусь ко всевозможным "умственным переворотам", которые часто на проверку оказываются в мировом масштабе бурей в стакане. Но "осевое время" — как будто бы объективная категория. Ясперс ввел этот термин для обозначения периода в истории человечества, во время которого на смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское, сформировавшее тот тип человека, который существует поныне. Ясперс датирует осевое время 800—200 годами до нашей эры. По его мнению, все учения осевого времени (которые в изменённом виде существуют до сих пор: конфуцианство, пророческий иудаизм, платонизм и прочая греческая философия, буддизм, зороастризм и т.д.) отличаются рационализмом и стремлением человека к переосмыслению существовавших до этого норм, обычаев и традиций. Некоторые доосевые цивилизации (Древний Египет, Ассиро-Вавилонская цивилизация) не смогли приспособиться к изменениям и прекратили своё существование. Как и всякая идеалистическая классификация — эта также страдает откровенным схематизмом. Во-первых, удивляет слишком большой временной промежуток – 600 лет. Во-вторых, явления, которые Ясперс объединяет воедино, очень разнородны. В Греции и Индии (а равно в Китае) появилась рационалистическая наука. Ни в рамках зороастризма, ни в рамках иудаизма таковой не наблюдалось в означенный период. А рационализирование этих религий (ведь и древнеегипетские верования рационализировались — превратились в герметику) — еще более сложный процесс. Впрочем, роль греческой философии на всем пространстве от Испании до Памира очевидна, и там, где ступала нога Александра Македонского или доплывали греческие коммерсанты (прожженные торгаши, с которыми никто и никогда не мог конкурировать), теперь уже нельзя было просто сказать – «я верю», надо было это еще доказать, обосновать. Так появилась апологетика. Правда, тут же возникла проблема иного толка: доосевые верования не нуждались в казуистике "доказательств". Они были конкретны и даже осязаемы, как конкретен и осязаем Олимп, где обитали боги-олимпийцы. Грек, отдалившийся от Греции на несколько сот или тысяч километров, терял непосредственную связь с "божественной средой" своей родины, и ему приходилось рационализировать свои верования, допуская, что Зевс или Аполлон не локализированы территориально (так появились сюжеты о дальних походах Диониса и Геракла), либо начиналась очень сложная работа по синкретизации культов. Греки и раньше (как менялы в обменном пункте) сравнивали своих богов с иноземными, и поэтому не стоит удивляться, когда у того же Геродота встречаешь сведения, что египтяне поклоняются Зевсу — но тут же оговаривается, что египетский Зевсом зовется Аммоном (Амон-Ра).

Начнем с того, что религии как таковые могли появляться только с началом т.н. "осевого времени". Также само понятие "осевое время", на мой взгляд, достаточно неопределенное и нуждается в уточнении (здесь также у меня лично примешивается отрицательное отношение к самому по себе "осевому времени", но ладно, мои симпатии и антипатии положу в карман, это к делу не относится). Но допустим, что Ясперс прав, и "осевое время" датируется 800-200 гг до н.э. Сразу же из него выпадает период 1300-800 гг. до н.э., а он очень важен для формирования как древнегреческой, так и древнеиндийской и древнекитайской цивилизаций и их мироощущения. Что касается т.н. "древнеегипетской религии" (опять неудачный, на мой взгляд, термин), то она получает более-менее законченный вид еще в эпоху Нового Царства — т.е. лет на 700 пораньше "осевого времени" и существует в своих традиционных формах вплоть до первых веков н.э.

Вообще, что подразумевается под понятием "религия"? Совокупность ритуалов? Но эти практики уходят в глубокую древность, и есть все основания полагать их наличие уже во времена Чатал-Геюка — т.е. за 6000-5000 лет до "осевого времени". Религиозное учение? Понятие "учение" нуждается в уточнении. Следует, на мой взгляд, четко выделять мифологию как образ мысли и осознания окружающего мира (для расшифровывания понятия "мифологический" понадобится целая большая тема, я готов ее открыть, но здесь самое главное отметить миф, как особое качество мировосприятия, которое теряется с момента появления "идеи"), и "учение" в строгом смысле слова, базирующееся на философии идей (в данном случае, религиозной). Отличие "идеи" от "мифа" должно быть очевидно. Миф конкретен, идея универсальна. Миф материален, идея — идеальна. Миф не нуждается в "доказательстве", идея только тем и жива. И — самое главное — миф относительно независим от человека, идея коренится в нем. Поэтому миф объективен, а идея субъективна.

Философия появляется в Греции не ранее VI в до н.э., причем, досократическая философия еще очень "мифологична" — она преимущественно представлена натурфилософами (Пифагор — исключение), и лишь начиная с Сократа (около 400 года до н.э.) можно говорить о "философии идей". Индийская идеалистическая философия как будто старше – первые Упанишады относятся к VIII-VII вв. до н.э., но это лишь предисловие к индийской философии, а в целом, ее появление можно синхронизировать с возникновением буддизма — т.е. опять VI в до н.э., конфуцианство, даосизм и другие китайские ФИЛОСОФСКИЕ (!) системы также появляются в том же столетии. Зороастризм – еще одно "учение" (именно учение, идея, а не миф) также появляется в VI в до н.э. Так что, если я правильно понимаю Ясперса, который в свою очередь понимал "осевое время" как переход от мифологического сознания к "идейному" сознанию, период 800-600 гг до н.э. точно выпадает из "осевого времени". Кстати, хотя учение "орфиков" связано по названию с Орфеем, оно появляется также гораздо позже — тоже в VI в до н.э., и при этом воспринимался как сугубо низовой народный культ и осмеивался различными философскими школами, и лишь впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии. Что касается разрекламированного пророческого движения в еврейской среде, то оно занимало на культурологической карте мира гораздо более скромное место и, к тому же, представляет собой более позднее явления — подобно тому, как Орфей сам не был орфиком, школы, группировавшиеся вокруг имени того или иного древнееврейского пророка, существовали уже в персидскую эпоху и даже в эпоху Макавеев. Ни в Египте, ни в Вавилонии своей оригинальной философии не возникает. Насчет Карфагена ничего не известно (в силу утраты подавляющего большинства карфагенских источников), но вроде бы тоже ничего нет (во всяком случае, Аристотель на сей счет молчит).

Таким образом, VI в до н.э. — ключевой "осевой" момент истории. Что происходит в этом веке? Возникает "глобальная" империя Ахеменидов, поглотившая Египет, Левант, Вавилонию, Фригию, Армению, Иран, часть Индии (по реке Инд), и даже значительную часть Греции. До того на эту роль претендовал Вавилон и отчасти Мидия. Собственно, ничего удивительного не наблюдаем, бытие определяет сознание, и универсалистские идеи неизбежно возникают в недрах мировых империй. Правда, Китая это не касается, даже на собственно китайском уровне — единая китайская империя возникает на 300 лет позже. Любопытно, как же эта схема работала в предыдущие времена великих империй позднебронзового века: Египетской Нового Царства, Хеттской, талассократической Критской? Как будто бы реформы Эхнатона коренятся именно в "бытии" Египетской империи от Евфрата до Нубии. Также интересна практика всеобщей конвергенции и синкретизации богов и их культов у хеттов. Египетская империя Нового Царства просуществовала более 200 лет — с середины 16 по конец 14 века до н.э. Новохеттская империя датируется серединой 15 — концом 13 вв. до н.э. — также 250 лет. Это вполне сопоставимо со сроками существования державы Ахеменидов (200 лет) и Римской империи (400 лет), но, конечно, эти империи охватывали на порядок большее пространство. В случае Египта это была схема "цивилизационный центр — варварская периферия" (во всяком случае, так это виделось самим египтянам, и это отчасти объясняет причину неудачи атонизма в качестве первой религиозной философии). Египтяне органически не смогли (в силу своего патриотизма) объединить вокруг себя окружающий мир. "Полуварвары" персы, македонцы или римляне оказались гораздо более на это способны, в силу своей большей восприимчивости, "доверчивости". Почти анекдот: если бы все народы сохраняли свои исконные ценности, развития бы не было.

Однако вернемся к мифу и идее. Верования, сформировавшиеся до второй половины I тысячелетия до н.э. в регионе Средиземноморья и Западной Азии были мифологическими и их правильнее называть не "религиями", а "мифологиями". Таковы римская, греческая, египетская, иранская, индийская, восточносемитская, западносемитская, армянская, арабская и ряд других мифологий. Религий в 800 году до н.э. нет нигде. Поэтому претензии некоторых современных религиозных учений (!) на особую древность — тенгрианства (V—IV тысячелетия до н.э.), кришнаизма (XXXII-XXXI вв до н.э.), иудаизма (XIV в до н.э.) совершенно несостоятельны. В реальности эти религии (как учения) возникают: тенгрианство (в 11 веке нашей эры), кришнаизм (14 век н.э.), а талмудический иудаизм (5 век тоже нашей эры) это вообще не религия, а гностическое учение. И хотя культ Кришны — доарийского дравидского бога грозы и дождя действительно восходит к III тысячелетию до н.э., а культ Яхве — бога-громовержца в древнееврейской мифологии уже был в ХIII веке до н.э., но это на тот момент не более чем мифы, а не "учения".

Первыми тремя религиями — "учениями" оказываются орфизм в Греции, буддизм в Индии и зороастризм в Иране. Орфизм — мистическое учение в Древней Греции и Фракии, связанное с именем мифического поэта и певца Орфея. Возникло около VI века до н. э. — к этому времени относятся первые орфические гимны. Учение носило подчёркнуто эзотерический характер, что сближает его с пифагорейством и элевсинскими мистериями. Орфики верили в воздаяние за гробом (также есть элементы метемпсихоза), бессмертие души («заточённой» в «темницу» тела), раздвоенность человеческой природы на доброе (естество Загрея-Диониса) и злое (естество растерзавших его титанов) начала. Первоначально орфизм воспринимался как сугубо низовой народный культ и осмеивался различными философскими школами, впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии. Учение орфиков пришло в упадок ещё в античности, оставив после себя очень малое количество свидетельств.

Зарождение элевсинских мистерий можно отнести к микенской эпохе (1800-1300 лет до н. э.) Они праздновались ежегодно в течение двух тысяч лет. Элевсин — маленький город в 22 км к северо-западу от Афин, связанные с ними священной дорогой; издавна славился производством пшеницы. Мистерии были основаны на мифах о Деметре. Её дочь Персефона была похищена Аидом, богом подземного мира. Деметра, являющаяся богиней жизни и плодородия, после похищения дочери пустилась на поиски. Узнав от Гелиоса о её судьбе, Деметра удалилась в Элевсин и дала клятву, что пока ей не вернут дочь, то ни один росток не пробьётся из земли. Обеспокоенный неурожаем Зевс приказал брату вернуть Персефону. После возвращения дочери Деметра позволила земле расцвести и на радостях открыла царю Келею и царевичам Триптолему, Эвмолпу и Диоклесу свои священные обряды и мистерии. Но так как Аид дал съесть Персефоне перед уходом из подземного мира зёрнышко граната, чтобы она вернулась к нему, то дочь Деметры не могла долго оставаться с матерью. Боги пришли к соглашению, что Персефона две трети года будет жить в Верхнем мира, а в оставшееся время посвятит себя подземному владыке. Элевсинские мистерии воспроизводили возвращение Персефоны из подземного мира, подобно тому как ежегодно весной возвращаются брошенные осенью в землю семена, являясь символом воскрешения из мёртвых. Келей был первым жрецом Деметры, посвящённый в её обряды и тайны, а его сын Триптолем, обученный богиней искусству выращивания пшеницы, открыл его другим людям по всей земле. Были два вида мистерий: Великие и Малые. Малые мистерии праздновались в анфестирион (февраль), хотя точная дата не установлена. Священники очищали кандидатов в посвящение, жертвовали свинью Деметре и очищались сами. Великие мистерии проходили в воидромион (месяц греческого календаря, соответствующий сентябрю) и продолжались девять дней. Первый акт Великих мистерий (14 воидромиона) состоял в переносе священных объектов из Элевсина в Элевсинион (храм у основания Акрополя в Афинах посвящённый Деметре). 15 воидромиона иерофанты (священники) объявляли начало обрядов. Церемонии начинали в Афинах 16 воидромиона, служители омывались в море в Фалероне (естественная гавань в Афинах) и жертвовали свинью в Элевсинионе 17 воидримиона. Священная процессия отправлялась из Керамик (афинское кладбище) 19 воидримиона и двигалась в Элевсин по так называемой «Священной дороге». В определенных местах участники кричали непристойности в честь Ямбы (старая служанка, которая своими забавными шутками развеселила Деметру, когда та в Элевсине оплакивала потерю своей дочери), а также выкрикивали одно из имён Диониса – Иакх, который считался сыном Деметры или Персефоны. Прибытие в Элевсин ознаменовалось постом в память о горе Деметры, когда она печалилась о дочери. Пост прерывался настоем ячменя и мяты (кикеон), который выпила Деметра в доме царя Келея вместо красного вина. В 20-ых и 21-ых числах воидримиона иерофанты входили в большой зал Телестериона (храм в честь Деметры), где они лицезрели священные реликвии. Эта часть мистерий была наиболее скрыта от непосвящённых, запрещено было рассказывать о ней посторонним под страхом смерти. Относительно сущности мистерий есть несколько взглядов. Некоторые утверждают, что посвящённые, путём созерцания священных предметов убеждались в жизни после смерти. Другие говорят, что этого недостаточно для объяснения влияния и долговечности мистерий, утверждая, что помимо внешнего созерцания посвящённые могли находиться под воздействием психотропных средств. Вслед за этой скрытой частью следовало пиршество, которое продолжалось всю ночь и сопровождалось танцами и развлечениями. Танцы проходили в поле, где по преданию пробился первый росток. Также жертвовали быка. 22 воидримиона посвящённые почитали умерших, опрокидывая специальные сосуды. Мистерии заканчивали 23 воидримиона. В центре Телестериона был Анакторон («дворец»), маленькое строение из камня, в которое могли входить только иерофанты, в нём сохранялись священные объекты. Большая часть обрядов никогда не была зафиксирована письменно, а поэтому многое в этих мистериях остаётся предметом спекуляций и домыслов. Во времена Писистрата Элевсинские мистерии приобрели большое значение, и для участия в них паломники приезжали со всей Греции. Начиная с 300 г. до н. э. контроль над проведением мистерий взяли представители двух семей: Эвмолпидов и Кириков. Обязательным условием допуска к мистериям было непричастие к убийству и владение греческим языком (не быть варваром), помимо этого к участию допускались женщины и некоторые рабы. Римский император Феодосий I Великий указом от 392 года закрыл святилище, в интересах борьбы с язычеством и укреплением христианства. Последние следы мистерий были уничтожены христианами в 396 году во время вторжения короля готов Алариха I в Византию.

"Я могу понять политиков, запрещающих людям свободно обсуждать и толковать прошлое. Не понимаю только одного: у них-то какие могут быть претензии к Гитлеру или Сталину?"
С.Б.Переслегин

ВЛАДИМИР
Сотрясатель Вселенной I ранга
Цитата

Пифагор, живший во в..

Пифагор, живший во второй половине VI века до н.э., был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа. Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда вывод, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём» (слова Филолая). Как согласуются эти противоположные начала? Это тайна, доступная вполне лишь божественному разуму; но ясно, что они должны согласоваться, что должна быть гармония, связывающая их, иначе мир распался бы. «Так называемые пифагорейцы, взявшись за математические науки, первые подвинули их вперёд; вскормленные на этих науках, они признали математические начала за начала всего существующего. Из таких начал, естественно, первыми являются числа. В числах усматривали они множество аналогий или подобий с вещами… так что одно свойство чисел являлось им как справедливость, другое — как душа или разум, ещё другое — как благоприятный случай и т. д. Далее они наводили в числах свойства и отношения музыкальной гармонии, и так как все прочие вещи по своей природе являлись им подобием чисел, числа же — первыми из всей природы, то они и признали, что элементы числа суть элементы всего сущего, и что все небо есть гармония и число» (Аристотель, Met., I, 5). Таким образом, пифагорейские числа имеют не простое количественное значение: если для нас число есть определённая сумма единиц, то для пифагорейцев оно есть, скорее, та сила, которая суммирует данные единицы в определённое целое и сообщает ему определённые свойства. Единица есть причина единения, два — причина раздвоения, разделения, четыре — корень и источник всего числа (1 + 2 + 3 + 4 = 10). В основании учения о числе усматривалась, по-видимому, коренная противоположность чётного и нечётного: чётные числа суть кратные двух, и потому «чёт» есть начало делимости, раздвоения, разлада; «нечёт» знаменует противоположные свойства. Отсюда понятно, что числа могут обладать и нравственными силами: 4 и 7, например, как средние пропорциональные между 1 и 10, являются числами, или началами, пропорциональности, а, следовательно, и гармонии, здоровья, разумности. Можно ли считать пифагорейцев полноценной религией? Поздние пифагорейцы — замкнутая община "акусматиков" — несомненно, парарелигия, чем-то сходная с современными "деструктивно-тоталитарными сектами". Впрочем, (еще один анекдот) по современным меркам все религии прошлого подлежат запрету как тоталитарные секты.

Буддизм возник в VI веке до н.э. в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), где находились те древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых проповедовал Будда и где буддизм с самого начала своего существования получил значительное распространение. Обычно считается, что здесь, с одной стороны, позиции ведической религии и связанной с ней варновой (сословной) системы, обеспечивающей привилегированное положение брахманской (жреческой) варны, были слабее, чем в других частях Индии (то есть северо-восток Индии был как бы «слабым звеном» брахманизма), а с другой — именно здесь шел бурный процесс государственного строительства, предполагавшей возвышение иного «благородного» сословия — варны кшатриев (воинов и светских правителей — царей). А именно буддизм возник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся прежде всего на светскую власть царей. Здесь важно отметить, что опять же буддизм способствовал созданию в Индии мощных государственных образований вроде империи Ашоки. Много позднее, уже в V в. н. э. великий буддийский философ Васубандху, излагая в своем «Вместилище Абхидхармы» (Абхидхармакоша) социогенный миф, почти ничего не говорит о брахманах, но очень подробно описывает происхождение царской власти (предлагая один из древнейших вариантов договорной теории) и воинского сословия. Старая ведическая религия жертвоприношений и ритуалов переживала острейший кризис, что выразилось в появлении новых неортодоксальных аскетических движений так называемых шраманов, аскетов, подвижников, странствующих философов, отвергших авторитет брахманов и священных Вед и поставивших своей целью самостоятельный поиск истины через занятия философией и йогой (психопрактикой преобразования сознания). Одним из таких шраманов (или на языке пали — саманов) и был Будда Шакьямуни, исторический основатель буддизма. Сама буддийская традиция признает две даты паринирваны (смерти) основателя буддизма — Сиддхартхи Гаутамы (Будды Шакьямуни) — 544 г. до н. э. и 486 г. до н. э. (здесь, конечно, не имеются в виду совершенно фантастические даты, родившиеся из астрологических выкладок поздних тантрических авторов). Ученики Будды в соответствии с обычаем кремировали тело Учителя. После кремации в пепле ими были найдены шарира — особые образования в форме шариков, характерные для тел святых. Они стали важнейшими буддийскими реликвиями. Цари соседних государств прислали гонцов с просьбой дать им частицы праха Будды, мотивируя свою просьбу словами: «Пробужденный был из сословия кшатриев, и я тоже из сословия кшатриев. Поэтому я прошу передать мне часть праха от погребального костра Пробужденного». Позднее эти частицы праха и шарира были помещены в особые реликварии — ступы, культовые строения конусовидной формы. Эти ступы стали предшественниками китайских пагод и тибетских чортенов (монгольских субурганов). Надо также сказать, что буддийские ступы — одни из наиболее ранних архитектурных памятников Индии (вообще все наиболее ранние памятники индийской архитектуры — буддийские). Обнесенная стеной ступа в Санчи сохранилась до нашего времени. По преданию, таких ступ было сто восемь (священное в Индии число). Позднее, когда реликвии закончились, в ступы стали класть тексты сутр, почитавшихся как запись подлинных слов Будды. Поскольку суть Будды есть Дхарма, его Учение, то сутры как бы представляли собой Дхарму как духовное тело Будды. Эта замена (физическое тело — духовное тело; «мощи» — тексты; Будда — Дхарма) оказалась очень важной для последующей истории буддизма, поскольку здесь, видимо, коренятся истоки чрезвычайно важного учения махаянского буддизма о Дхармовом Теле Будды (Дхармакая). Буддийское предание утверждает, что вскоре после нирваны Будды произошел так называемый первый буддийский «собор», когда собрались все ученики Будды и трое из них — Ананда, Махакашьяпа и Махамаудгальяяна на память воспроизвели все, чему учил Будда — нормы и правила монашеского общежития, «дисциплинарный устав» сангхи (Виная), проповеди и поучения Будды (Сутры) и его философское учение, «сверх-Дхарму» (Абхидхарма). Так возник буддийский Канон — Трипитака (на пали — Типитака), то есть «Три Корзины» Учения (в Древней Индии писали на пальмовых листьях, которые носили в корзинах). В действительности первый из известных нам вариантов Канона — палийская Типитака — складывался в течение нескольких столетий и был впервые записан на Ланке около 80 г. до н. э., то есть более, чем через триста лет после нирваны Будды. Поэтому некритически отождествлять палийский Канон с учением раннего буддизма, и тем более с учением самого Будды, было бы легковерно и совершенно ненаучно. Второй буддийский собор провёл царь Каласока в Вайшали, и был он связан с конфликтом между традиционными школами буддизма и более либеральными интерпретациями, известными как Махасангхика. В соответствии с традиционными школами, Будда был лишь обычным человеком, достигшим просветления, и этот опыт могли повторить монахи, следуя монашеским правилам. Преодолевая страдания, монахи могли стать архатами. Сторонники Махасангхики считали такой взгляд эгоистичным. Они считали, что цель достижения архатства несущественна, а истинная цель — достижение полного состояния Будды. Подобное воззрение в дальнейшем переросло в Махаяну. Они были сторонниками более облегчённого монашеского устава, отчего их поддерживало большинство монахов и сторонников буддизма. Собор закончился осуждением Махасангхиков, которые покинули собрание. В дальнейшем сторонники Махасангхики обитали в северо-западной Индии и Средней Азии. Интересно, что буддизм также не избежал сознательного удревнения, свойственного другим религиям. Даже в наши дни некоторые индийские историки считают, что буддизм появился существенно раньше — примерно в XVII веке до н. э. Подобная трактовка объясняет упоминание буддистов в хрониках, датированных более ранним временем. Философия буддизма – это «срединный путь» между крайностями аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По существу, этот путь заключается в том, чтобы понять «четыре благородные истины» и жить в соответствии с ними. I. Благородная истина о страдании. Страдание присуще самой жизни, оно заключается в рождении, старости, болезнях и смерти, в соединении с неприятным, в разъединении с приятным; в недостижении желаемого, короче говоря, во всем, что связано с существованием. II. Благородная истина о причине страдания. Причиной страдания является страстное желание, которое приводит к новому рождению и сопровождается радостью и восторгом, ликованием от удовольствий, отыскиваемых здесь и там. Это жажда похоти, жажда существования и несуществования. III. Благородная истина о прекращении страдания. Прекращение страданий – это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от их власти. IV. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Путь к прекращению страданий – это восьмеричный путь правильности, а именно правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума, правильная сосредоточенность. Продвижение по этому пути ведет к исчезновению желаний и освобождению от страданий. Буддизм всегда пользовался репутацией атеистической религии. Это не вполне верно, но отношение буддизма к богам вполне атеистическое – они так же ущербны, как и простые смертные, и их спасение возможно только в случае принятия учения Будды. Проблема соотношения религиозных верований буддизма и науки никогда не стояла с такой остротой как в христианстве и исламе. Современный Далай-Лама сказал однажды : "Если какое-то из положений буддизма разойдется с данными науки, то я, как глава всех буддистов, официально готов привести буддизм в соответствие с результатами научных исследований".

Далее, в конце V в до н.э. возникают монотеистический иудаизм (до того был политеистический) и джайнизм в Индии. Трудно себе представить немонотеистический иудаизм, но для периода XIII-VI вв. до н.э. это именно так. Собственно и иудаизма, как особой религии евреев тогда не существовало, а их верования были достаточно прочно интегрированы в общие верования западных семитов. К тому же реальная история древних евреев не вполне совпадает с библейской версией. Во-первых, никакого пребывания евреев в Египте в ранге этнической группы ни археологически, ни палеографически не фиксируется. Поэтому ни о каком 430-летнем рабстве на территории Египта речи быть не может. Претензии на «исход из Египта», прочно запечатлевшиеся в еврейском фольклоре и национальных традициях, не должны смущать. Аналогично все легенды и сказания дравидов в один голос говорят о пришествии их на юг Индии с затонувшего материка в Индийском океане (легендарной Лемурии), хотя все говорит о том, что на юг Индии дравиды пришли с севера, где их предкам принадлежала Хараппская цивилизация, и где до сих пор сохранились островки дравидского населения (брагуи). Отдельные евреи могли попадать в Египет в качестве военнопленных, но они, скорее всего, вымерли на работах или ассимилировались. Ни о каких событиях, сходных с событиями исхода, датируемого современной фундаменталистической библеистикой 1320 годом до н.э., в источниках того времени информации также нет. Даже если предположить, что египтяне умышленно засекретили всю эту информацию, она неизбежно дошла бы до нас из хеттских архивов, которые попали в наше распоряжение в относительно полном виде, тем более, что хеттов египетское национальное достоинство совершенно не волновало. А вот передвижение большой этнической группы из пределов Египта, которая в силу своей враждебности египтянам автоматически становится союзной хеттам, очень заинтересовало бы хеттов и отразилось в их анналах. Хронология ветхого завета вообще относит их там пребывание в XX-XV вв до н.э., что даже самими ортодоксами признано несостоятельным. Аналогичны другие вопиющие анахронизмы ветхого завета. Филистимляне появляются в Палестине в качестве более-менее постоянного населения только в конце XIII – начале XII вв. до н.э., и всякое более ранее их там размещение — анахронизм. Хеттов до XV века до н.э. в Палестине также нет. Зато довольно много хурритов (родственных урартам и современным грузинам) и индоариев. Упоминания о евреях в египетских источниках есть, но они описывают их как жителей Палестины и окрестностей: согласно анналам Тутмоса III (1503-1469), племена Якуб-эль и Иосеф-эль живут в районе Сихема, Исус Навин — исторический персонаж середины XIV века до н.э. оперировал где-то на современной сирийско-иорданской границе, наконец, 4 годом правления фараона Мернепта датировано первое упоминание о собственно Израиле как об этнической единице (1247 год до н.э.), правда, без точного указания на его локализацию. Сирия и Палестина в 1320 году, равно как и 40 лет спустя, были жестко поделены на сферы влияния Египта и Хеттской империи, поэтому любые попытки внедриться между этими молотом и наковальней были заведомо обречены, и абсолютно точно попали бы в исторические источники обеих империй. Чего не наблюдается. Автор, живший в XIV веке до н.э. вполне мог знать обо всем вышеперечисленном, но мы имеем дело с автором V века до н.э., главный недостаток которого — отсутствие доступа к египетским и хеттским источникам, которые ныне известны нам. Многие сочинения, входившие когда-то в библию, до нас не дошли. В ней упоминаются пятнадцать сочинений, которые ныне утеряны: Книга войн Яхве, Книга доблести, Хроника царей израильских, Хроника царей иудейских, Книга деяний Соломона, Хроника царя Давида, Пророчества Авия Шилолита, Видения ясновидца Юддо и другие. Все эти книги составляли корпус «ветшайшего» завета. В них содержались религиозные верования древних евреев XII-VI вв. до н.э. Не сохранились они потому, что отражали не монотеистические, а политеистические верования. И естественно, подобные источники были отвергнуты, когда иудаизм из генотеистическо-политеистической религии превратился в генотеистически-монотеистическую. Большинство экземпляров этих книг погибло во время двух погромов — ассирийского и вавилонского, а затем от них отказались — когда по образу и подобию зороастризма иудаизм был переработан в монотеистическую религию — в конце V века до н.э. Отдельные отрывки из утерянных книг сохранились в ветхом завете, но восстановить их содержание по современным нарративным источникам невозможно. Что верования древних евреев до V-IV вв. до н.э. были политеистическими и мало чем отличались от общих западносемитских верований, очевидно хотя бы потому, что в корпусе ветхого завета, сочиненного Эзрой в V веке до н.э. слишком много уделяется внимания "изменам" Яхве с другими богами, и создается картина почти всеобщего "идолопоклонства". Поскольку трудно предположить, что древние евреи все были поголовно маньяками, которые с какой-то особой тщательностью и азартом нарушают «завет», заключенный с конкретным богом, остается предположить, что поклонение другим богам было нормой жизни и не воспринималось как нечто ненормальное, а конфликты жрецов разных культов были не более чем обычным "соперничеством хозяйствующих субъектов" (именно хозяйствующих, поскольку значительная часть конфликтов жречества с царями была обусловлена разделом военной добычи и прочих доходов). В ветхом же завете большая часть богов древнего времени низведена до уровня ангелов и прочих второстепенных героев, а некоторые вообще отвергнуты — причем, именно те, чьи культы были в то время наиболее сильными у окрестных народов: Ваал, Астарта, Молох и другие.

Западносемитская мифология сложилась во II тысячелетии до н.э. в регионе от Северной Сирии до Синайского полуострова в результате смешения, по меньшей мере, четырех групп семитских племен: угаритских – наиболее древних в регионе (в которым относится в т.ч. древняя Эбла III тысячелетия до н.э.), ханаанеских, пришедших в регион в самом конце III тысячелетия до н.э. (в их число входят финикийцы и народы древнего доеврейского Ханаана), аморейских (в т.ч. евреев, моавитян, аммонитян) и арамейских, позже других пришедших в регион с востока – северо-востока. Филистимляне не являются семитическим нардом, а являются одним из отрядов «народов моря» и в этническом отношении имеют смешанное происхождение от множества народов Средиземноморья. У западносемитских народов не сложилась единая для всех этих этнических групп система мифологических представлений, не смотря на языковую близость, общность важнейших элементов культуры, постоянные контакты. В отдельных обществах складывались свои мифологические циклы, типологически тождественные, а иногда сюжетно близкие; наряду с существование общих культов имелись и местные, локальные божества; на первый план могли выдвигаться разные боги, в их облике преобладали те или иные черты, появлялись новые. Наличие уже на раннем этапе общих мифов и богов (в т.ч. верховных) не привело к формированию единого пантеона; наоборот, в поздней западносемитской мифологии местные боги играли первенствующую роль и становились верховными божествами, воспринимая атрибуты более ранних верховных богов. Имена богов часто были табуированы (!) Например, Ваал в реальности не имя бога, а его эпитет – «хозяин, владыка», Мильком – «царь, хозяин», Адон – «господь», Шем – «имя», Илу – «сильный, могучий». Один апеллятив мог применяться к нескольким богам, составляющим один мифологический класс. Имена богов часто обозначали соответствующий предмет или явление: Рашап – «пламя», Йамму – «море», Йарих – «луна». В сочетаниях с именами часто встречаются термины родства (аб – «отец», ах – «брат», амму – «дядя»), что указывает на представление о богах, как о сородичах, очевидно первопредках. Некоторые боги мыслились как основатели и владыки определенных городов, о чем свидетельствуют топонимы: Иерихон – «город Йариха», Сидон – «Цида», Иерусалим – «построенный Шалиммом». Большое место в западносемитской мифологии занимали календарные мифы, важную роль играл культ богов плодородия. На раннем этапе верховным богом повсеместно почитался Ил (Эл). Супруга Илу – Асират (Ашера) – праматерь и владычица богов. В угаритском списке богов Илу предшествует Илу-Отец (Баалшамем – владыка неба). Умирающему и воскресающему угаритскому богу бури и плодородия Балу посвящен важнейший мифологический цикл, в котором описывается борьба за власть разных поколений богов (ср. хеттские и греческие мифологические сюжеты). В борьбе с богом смерти и подземного мира Муту Балу гибнет, но Анат убивает Муту, и Балу воскресает. Балу побеждает также бога водной стихии Йамму и бога плодородия Астара (олицетворение планеты Венера). В Угарите регулярно устраивалось храмовое действо, инсценирующее миф о рождении от священного брака Илу богов вечерней и утренней зари Шахару и Щалимму, в результате которого пробуждаются силы природы. В храме финикийского Берита хранились записи мифов, посвященных богу-прокровителю этого города Йево (Яхве). Вероятно этот же бог был покровителем Эдома на южном Синае. У него две супруги – Хохма (богиня мудрости) и Анат (богиня охоты и битвы). Он борется с богом моря Йамму и Левиафаном. Кстати, эти сюжеты встречаются в египетских источниках, описывающих ханаанейскую мифологию, но ни о каком монотеизме в тех краях в XIII-VI вв. до н.э. они не сообщают (что странно, и резко контрастирует с античными источниками периода эллинизма, которые сообщают о еврейских монотеистических верованиях, современных им). Финикиец Санхонйатон, живший где-то во второй половине II тысячелетия до н.э. в Берите или Тире, попытался систематизировать все эти верования в своем труде, дошедшем до грекоязычного писателя конца I – начала II вв. н.э. Филона Библского. Последний пишет о том, что Санхонйатон пользовался т.н. «письменами аммунеев» (возможно, несохранившимися священными книгами храмов Берита, составленными Гиеромбалом – жрецом в храме Йево). В Карфагене особо почитался Баал-Хаммон и его супруга Тиннит. Там же существовали культы и других западносемитских богов (прежде всего Астарты). Таким образом, еврейские верования XIII-VI вв до н.э. представляют собой политеистическую систему верований, а культ громовержца Яхве – лишь «старший среди равных». Богиня огненной любви крылатая Лилит пытается соблазнить Яхве, но безуспешно. Астарта, Ваал, Таммуз и прочие западносемитские боги пользовались почитанием евреев (в т.ч. в иерусалиском храме). Отдельные еврейские «колена» имели своих тотемных животных (Иуда – львенок, Иссахар – осел, Дан – змея, Неффалим – олень, Вениамин – волк). Также почти во всех еврейских домах археологи находят идольчиков-керубов (духов-хранителей). Некоторые библейские персонажи также являлись первоначально божествами. Например, Самсон – это бог солнца, сын Ваала, Шуламита – финикийская богиня и супруга бога плодородия Шалема.

"Я могу понять политиков, запрещающих людям свободно обсуждать и толковать прошлое. Не понимаю только одного: у них-то какие могут быть претензии к Гитлеру или Сталину?"
С.Б.Переслегин

ВЛАДИМИР
Сотрясатель Вселенной I ранга
Цитата

Тора, как и другие о..

Тора, как и другие основные книги ветхого завета были созданы Эзрой в третьей четверти V века до н.э. Несамостоятельность, зависимость этих текстов от других источников бросается в глаза с первого взгляда. Миф о потопе списан Эзрой из вавилонских источников – скорее всего из Эпоса о Гильгамеше, который, хотя и был создан в XXII веке до н.э., но и в первом тысячелетии до н.э. сохранял популярность в ассиро-вавилонском обществе. Вот текст 11 таблицы Эпоса (в переводе Дьяконова):
Утнапишти ему вещает, Гильгамешу:
«Я открою, Гильгамеш, сокровенное слово
И тайну богов тебе расскажу я.
Шуриппак, город, который ты знаешь,
Что лежит на бреге Евфрата,—
Этот город древен, близки к нему боги.
Богов великих потоп устроить склонило их сердце.
Совещались отец их Ану, Эллиль, герой, их советник,
Их гонец Нинурта, их мираб Эннуги.
Светлоокий Эа с ними вместе клялся,
Но хижине он их слово поведал:
«Хижина, хижина! Стенка, стенка!
Слушай, хижина! Стенка, запомни!
Шуриппакиец, сын Убар-Туту,
Снеси жилище, построй корабль,
Покинь изобилье, заботься о жизни,
Богатство презри, спасай свою душу!
На свой корабль погрузи все живое.
Тот корабль, который ты построишь,
Очертаньем да будет четырехуголен,
Равны да будут ширина с длиною,
Как Океан, покрой его кровлей!»
Я понял и вещаю Эа, владыке:
«То слово, владыка, что ты мне молвил,
Почтить я должен, все так и исполню.
Что ж ответить мне граду — народу и старцам?»
Эа уста открыл и молвит,
Мне, рабу своему, он вещает:
«А ты такую им речь промолви:
«Я знаю, Эллиль меня ненавидит,—
Не буду я больше жить в вашем граде,
От почвы Эллиля стопы отвращу я.
Спущусь к Океану, к владыке Эа!
А над вами дождь прольет он обильно,
Тайну птиц узнаете, убежища рыбы,
На земле будет всюду богатая жатва,
Утром хлынет ливень, а ночью
Хлебный дождь вы узрите воочью».
Едва занялось сияние утра,
По зову моему весь край собрался,
[............].........[.............]
[..............]..............[........]
Всех мужей я призвал на повинность —
Дома сносили, разрушали ограду.
Ребенок смолу таскает,
Сильный в корзинах снаряженье носит.
В пятеро суток заложил я кузов:
Треть десятины площадь, борт сто двадцать локтей высотою,
По сто двадцать локтей края его верха.
Заложил я обводы, чертеж начертил я:
Шесть в корабле положил я палуб,
На семь частей его разделивши ими,
Его дно разделил на девять отсеков,
Забил в него колки водяные,
Выбрал я руль, уложил снаряженье.
Три меры кира в печи расплавил;
Три меры смолы туда налил я,
Три меры носильщики натаскали елея:
Кроме меры елея, что пошла на промазку,
Две меры елея спрятал кормчий.
Для жителей града быков колол я,
Резал овец я ежедневно,
Соком ягод, маслом, сикерой, вином и красным и белым
Народ поил, как водой речною,
И они пировали, как в день новогодний.
Открыл я благовонья, умастил свои руки.
Был готов корабль в час захода Солнца.
Сдвигать его стали — он был тяжелым,
Подпирали кольями сверху и снизу,
Погрузился он в воду на две трети.
Нагрузил его всем, что имел я,
Нагрузил его всем, что имел серебра я,
Нагрузил его всем, что имел я злата,
Нагрузил его всем, что имел живой я твари,
Поднял на корабль всю семью и род мой,
Скот степной и зверье, всех мастеров я поднял.
Время назначил мне Шамаш:
«Утром хлынет ливень, а ночью
Хлебный дождь ты узришь воочью,—
Войди на корабль, засмоли его двери».
Настало назначенное время:
Утром хлынул ливень, а ночью
Хлебный дождь я увидел воочью.
Я взглянул на лицо погоды —
Страшно глядеть на погоду было.
Я вошел на корабль, засмолил его двери —
За смоление судна корабельщику Пузур-Амурри
Чертог я отдал и его богатства.
Едва занялось сияние утра,
С основанья небес встала черная туча.
Адду гремит в ее середине,
Шуллат и Ханиш идут перед нею,
Идут, гонцы, горой и равниной.
Эрагаль вырывает жерди плотины,
Идет Нинурта, гать прорывает,
Зажгли маяки Ануннаки,
Их сияньем они тревожат землю.
Из-за Адду цепенеет небо,
Что было светлым,— во тьму обратилось,
Вся земля раскололась, как чаша.
Первый день бушует Южный ветер,
Быстро налетел, затопляя горы,
Словно войною, настигая землю.
Не видит один другого;
И с небес не видать людей.
Боги потопа устрашились,
Поднялись, удалились на небо Ану,
Прижались, как псы, растянулись снаружи.
Иштар кричит, как в муках родов,
Госпожа богов, чей прекрасен голос:
«Пусть бы тот день обратился в глину,
Раз в совете богов я решила злое,
Как в совете богов я решила злое,
На гибель людей моих войну объявила?
Для того ли рожаю я сама человеков,
Чтоб, как рыбий народ, наполняли море!»
Ануннакийские боги с нею плачут,
Боги смирились, пребывают в плаче,
Теснятся друг к другу, пересохли их губы.
Ходит ветер шесть дней, семь ночей,
Потопом буря покрывает землю.
При наступлении дня седьмого
Буря с потопом войну прекратили,
Те, что сражались подобно войску.
Успокоилось море, утих ураган — потоп прекратился.
Я открыл отдушину — свет упал на лицо мне,
Я взглянул на море — тишь настала,
И все человечество стало глиной!
Плоской, как крыша, сделалась равнина.
Я пал на колени, сел и плачу,
По лицу моему побежали слезы.
Стал высматривать берег в открытом море —
В двенадцати поприщах поднялся остров.
У горы Ницир корабль остановился.
Гора Ницир корабль удержала, не дает качаться.
Один день, два дня гора Ницир держит корабль, не дает качаться.
Три дня, четыре дня гора Ницир держит корабль, не дает качаться.
Пять и шесть гора Ницир держит корабль, не дает качаться.
При наступлении дня седьмого
Вынес голубя и отпустил я;
Отправившись, голубь назад вернулся:
Места не нашел, прилетел обратно.
Вынес ласточку и отпустил я;
Отправившись, ласточка назад вернулась:
Места не нашла, прилетела обратно.
Вынес ворона и отпустил я;
Ворон же, отправившись, спад воды увидел,
Не вернулся; каркает, ест и гадит.
Я вышел, на четыре стороны принес я жертву,
На башне горы совершил воскуренье:
Семь и семь поставил курильниц,
В их чашки наломал я мирта, тростника и кедра.
Боги почуяли запах,
Боги почуяли добрый запах,
Боги, как мухи, собрались к приносящему жертву.
Как только прибыла богиня-матерь,
Подняла она большое ожерелье,
Что Ану изготовил ей на радость:
«О боги! У меня на шее лазурный камень —
Как его воистину я не забуду,
Так эти дни я воистину помню,
Во веки веков я их не забуду!
К жертве все боги пусть подходят,
Эллиль к этой жертве пусть не подходит,
Ибо он, не размыслив, потоп устроил
И моих человеков обрек истребленью!»
Эллиль, как только туда он прибыл,
Увидев корабль, разъярился Эллиль,
Исполнился гневом на богов Игигов:
«Какая это душа спаслася?
Ни один человек не должен был выжить!»
Нинурта уста открыл и молвит,
Ему вещает, Эллилю, герою:
«Кто, как не Эа, замыслы строит,
И Эа ведает всякое дело!»
Эа уста открыл и молвит,
Ему вещает, Эллилю, герою:
«Ты — герой, мудрец меж богами!
Как же, как, не размыслив, потоп ты устроил?
На согрешившего грех возложи ты,
На виноватого вину возложи ты,—
Удержись, да не будет погублен, утерпи, да не будет повержен!
Чем бы потоп тебе делать,
Лучше лев бы явился, людей поубавил!
Чем бы потоп тебе делать,
Лучше волк бы явился, людей поубавил!
Чем бы потоп тебе делать,
Лучше голод настал бы, разорил бы землю!
Чем бы потоп тебе делать,
Лучше мор настал бы, людей поразил бы!
Я ж не выдал тайны богов великих —
Многомудрому сон я послал, и тайну богов постиг он.
А теперь ему совет посоветуй!»
Поднялся Эллиль, взошел на корабль,
Взял меня за руку, вывел наружу,
На колени поставил жену мою рядом,
К нашим лбам прикоснулся, встал между нами, благословлял нас:
«Доселе Утнапишти был человеком,
Отныне ж Утнапишти нам, богам, подобен,
Пусть живет Утнапишти при устье рек, в отдаленье!»
Увели меня вдаль, при устье рек поселили.
Сравнение с библейской версией (Бытие. 6:5 – 8:21) выявляет множество сходств: тема презрения к миру и необходимости спасения в момент потопа, кубическая форма ковчега-корабля, гора – как цель плавания при потопе, птицы-вестники, жертвоприношение, совершенное героем после потопа, радует божества. Другой пример явного заимствования – история о плавании Моисея в плетенной корзине по Нилу, которая аккуратно списана с автобиографии Саргона (Шаруккена) I, правившего в 2316-2261 гг до н.э. в Аккаде. Согласно этой автобиографии, мать Саргона, будучи жрицей, которой не разрешалось иметь детей, тайно родила его и, положив новорожденного в просмоленную тростниковую корзину, пустила ее по реке Евфрат. Водонос Акки, выловил корзину и воспитал ребенка, ставшего также садовником, а затем богиня Иштар полюбила Саргона и помогла ему сделаться царем. Все это не позволяет всерьез рассматривать первые пять книг ветхого завета в качестве источника, повествующего о реальных исторических событиях, хотя повседневная жизнь полукочевых древнееврейских племен (еще до завоевания Ханаана), описанная в Книге Бытия, выглядит вполне реалистично. Попытки вычленить из библейских текстов аутентичные еврейские сюжеты и отсечь все заимствования представляются при этом почти невозможным делом, поскольку эти заимствования встречаются в самых неожиданных местах. Вот, к примеру, сюжет жертвоприношения Авраама (Бытие. 15:6-18):
«Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность. И сказал ему: Я Господь, Который вывел тебя из Ура
Халдейского, чтобы дать тебе землю сию во владение. Он сказал: Владыка Господи! по чему мне узнать, что я буду
владеть ею? Господь сказал ему: возьми Мне трехлетнюю телицу, трехлетнюю козу, трехлетнего овна, горлицу и молодого голубя. Он взял всех их, рассек их пополам и положил одну часть против другой; только птиц не рассек. И налетели на трупы хищные птицы; но Аврам отгонял их. При захождении солнца крепкий сон напал на Аврама, и вот, напал на него ужас и мрак великий. И сказал Господь Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут с большим имуществом, а ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй; в четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась. Когда зашло солнце и наступила тьма, вот, дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными. В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата».
Эта фантазия, как это не странно, имеет свой источник за пределами библии. Геродот описывает совершенно аналогичный прием «жертвоприношения» в своей «Истории» (7:38-40), презентация которой состоялась на 17 лет ранее презентации Торы:
«В пути подошел к Ксерксу лидиец Пифий и сказал так (он был в страхе от небесного знамения, и царские дары придали ему смелости): “Владыка! Я желал бы попросить тебя о том, что тебе легко исполнить, и для меня будет очень важно твое согласие”. Ксеркс же, ожидая от него любой другой просьбы, кроме того, что Пифий действительно попросил, обещал исполнить и повелел говорить, что ему нужно. Услышав ответ царя, Пифий ободрился и сказал так: “Владыка! У меня пять сыновей. Им всем выпало на долю идти с тобой в поход на Элладу. Сжалься, о царь, над моими преклонными летами и освободи одного моего старшего сына от похода, чтобы он заботился обо мне и распоряжался моим достоянием. Четырех же остальных возьми с собой, и я желаю тебе счастливого возвращения и исполнения твоих замыслов”. А Ксеркс в страшном гневе отвечал ему такими словами: “Негодяй! Ты еще решился напомнить мне о своем сыне, когда я сам веду на Элладу своих собственных сыновей, братьев, родственников и друзей? Разве ты не раб мой, который обязан со всем своим домом и с женой сопровождать меня? Знай же теперь, что дух людей обитает в их ушах: если дух слышит что либо благостное, то он наполняет тело радостью; услышав же противоположное, дух распаляется гневом. Ты сделал мне, правда, доброе дело и изъявил готовность сделать подобное же, но не тебе хвалиться, что превзошел царя благодеяниями. А ныне, когда ты выказал себя наглецом, ты все таки не понесешь заслуженной кары, но меньше заслуженной. Тебя и четверых твоих сыновей спасает твое гостеприимство. Но один, к которому ты больше всего привязан, будет казнен”. Дав такой ответ, царь тотчас же повелел палачам отыскать старшего сына Пифия и разрубить пополам, а затем одну половину тела положить по правую сторону пути, а другую по левую, где должно было проходить войско. Палачи выполнили царское повеление, и войско прошло между половинами тела».

"Я могу понять политиков, запрещающих людям свободно обсуждать и толковать прошлое. Не понимаю только одного: у них-то какие могут быть претензии к Гитлеру или Сталину?"
С.Б.Переслегин

ВЛАДИМИР
Сотрясатель Вселенной I ранга
Цитата

Другую проблему для ..

Другую проблему для желающих видеть в библии точный исторический источник, составляет ее хронология. Если даже не пытаться сопоставить библейскую хронологию с реальной, а заняться исключительно библейской, это не уменьшит количество противоречий и несостыковок. Буквально каждый христианский или еврейский историк, который брался за это неблагодарное дело, вычислял свою особую дату сотворения мира, отличающуюся от других, причем все остальные даты также блуждают по хронологической шкале относительно даты сотворения мира. Одним словом, четкого ответа на вопрос, когда же сотворен мир, язычник от христианина не получит (вернее, существует до 200 вариантов этого ответа: от 6984 до 3483 года до н.э.) Вот, например:

(Все даты до н.э.)
Православная (константинопольская эра)
Сотворение мира 5508
Потоп 3242
Призвание Авраама 2040
Рождение Исаака 2015
Исход из Египта 1610

Повесть Временных Лет (Нестор, XII век)
Сотворение Адама 5453 (хотя при этом Нестор ведет летоисчисление по константинопольской эре – от 5508 года до н.э. значит ли это, что Адам был сотворен через 55 лет после сотворения мира?)
Потоп 3211
Призвание Авраама 2129
Исход из Египта 1699
Воцарение Давида 1098
Вавилонский плен 650
Александр Македонский 332
Рождество Христово 1 г н.э.

Другие православные и католические даты сотворения мира вычислялись:
Ипполитом Римским 5500
Климентом Александрийским 5472
Иеронимом 3941
Августином 5351
Евсевием Кесарийским 5199
У того же Евсевия смерть Авраама датируется 1740 годом до н.э.

Англиканская хронология (епископ Ушер, XVII век).
Сотворение мира 4004
Потоп 2349
Призвание Авраама 1921
Рождение Исаака 1897
Рождение Иакова 1837
Переселение в Египет 1706
Рождение Моисея 1571
Исход из Египта 1491

Современная американская библейская хронология (подробный вариант):
Начало времени – сотворение Адама (хронология взята из Бытие 5) 4004 г. до н.э.
Ною 600 лет, когда наступил потоп (Бытие 7:11) 2348 г. до н.э.
Авраам призван Богом, чтобы принести в жертву Исаака. 1876 г. до н.э.
Иосиф предан своими братьями в возрасте 17 лет (Бытие 37:2) 1728 г. до н.э.
Иакову 130 лет, когда он прибыл в Египет чтобы там жить (Бытие 47:9) 1706 г. до н.э.
ИСХОД 1446 г. до н.э.
Иисус Навин умер в возрасте 110 лет (Иисус Навин 24:29), (Судьи 2:8) 1377 г. до н.э.
Саул становится первым царём Израиля и правит 40 лет (Деяния 13:21) 1050 г. до н.э.

Совсем другая хронология у Иосифа Флавия в «Иудейских древностях»:
Сотворение мира 4897
Потоп 2635
Исход 1669
Начало завоевания Палестины 1629
Избрание Саула царем 1159
Разгром Ассирией Израиля 773
Разрушение Иерусалима вавилонянами 581

Согласно официальной хронологии, принятой в современном Израиле:
Сотворение мира 3761
Потоп 2105
Смерть Авраама 1889

Можно представить себе, как будут разниться вычисления даты конца света, которые зависят от даты его сотворения.

Если попробовать начать считать самостоятельно, получаем следующие датировки:
Адам (1-930 – годы жизни, считая от условной даты сотворения мира, а точнее от даты сотворения самого Адама, если конечно не стоять на суперфундаменталистской т.з. и не считать дни творения буквально днями)
Сиф (130-1042)
Енос (235-1140)
Каинан (325-1235)
Малелеил (395-1290)
Иаред (460-1422)
Енох (622-987 – забран на небо)
Мафусал (687-1656)
Ламех (867-1644 – эта пара Мафусал-Ламех повторяется дважды, в предыдущей главе они – потомки Каина, правда недатированные; учитывая, что имена патриархов не повторяются, здесь обычная для семитских генеалогий – особенно у арабов – путаница с предками, в зависимости от межплеменной дипломатии, когда два племени, заключившие союз, тут же – не отходя от кассы, находят себе общего предка, а когда они сорятся, они от этого общего предка немедленно отрекаются и ищут другого общего предка уже с новыми союзниками)
Ной (1049-1999; потоп, таким образом, датируется 1649-1650 гг., но вот что интересно – автор, точнее, компилятор книги Бытия, понимая, что во время потопа выжил лишь Ной со своими детьми и их женами, вовремя умертвил Ламеха – на 778 году жизни, чтобы он не дожил до потопа, что удивительно, учитывая среднюю продолжительность жизни остальных допотопных персонажей и самого Ноя – 929 лет, а вот о Мафусале совсем забыл, и Мафусал где-то пересидел потоп (не в ковчеге!) и прожил еще 6 лет). В талмудическом переводе библии этот огрех исправлен.
С детьми Ноя получается некоторая путаница. Ной родил их в возрасте 500 лет – т.е. в 1549 году, но не совсем понятно, были ли они тройняшками, во всяком случае, Сим считался старшим братом Иафета. Один из сынов Иафета – Гомер, естественно, не имеет никакого отношения к Древней Греции, и мнение о том, что он и был родоначальником эллинов, выдает полное незнание исторической географии; в реальности в эпоху составления ветхого завета – в V и последующих веках до н.э. гомеритами греки (а «Гомер» здесь греческая фонетическая форма в переводе) называли химьяритов. Химьяр же (одно из арабских царств древнего Йемена) ни к Греции, ни к «Иллиаде» с «Одиссеей» ни малейшего отношения не имеет (а потомки Иафета – никакого отношения к индоевропейцам). Зато у семита Сима, ни с того, ни с сего, родился иранец Арфаксад (это все равно как если в обычной китайской семье в Сычуани вдруг рождается Иван Петрович). Впрочем, судя по именам сынов Сима – это не реальные люди, а эпонимы: Елам, Асур, Луд, Арам.
«…в форме, имитирующей генеалогии, приводится таблица народов, якобы происшедших от сыновей Ноя – Сима, Хама и Иафета (Книга Бытия, 10); сюда под видом их потомков включены эпонимы стран, городов и народов. Эта таблица позднего происхождения (конца VII – начала VI вв. до н.э.) и отражает пристрастия какой-то политической группы в Иудейском царстве того времени, причем к сыновьям Сима в таблице причислены народы и государства, в тот момент дружественные этому царству (например, Элам, город Ашшур (в отличие от Ниневии и Кальху, попавших в число «сыновей Хама», выступал в VIII-VII вв. до н.э. против завоевательной политики ассирийских царей), Лидия, арамеи), к сыновьям Хама – враждебные (например, финикийские города, Египет, Вавилония, ассирийские города, помимо Ашшура, и др.), к сыновьям Иафета – нейтральные или просто отдаленные племена и государства Ирана, Малой Азии и Греции».
История Древнего Востока. Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. М.,1988.

Проверяем:
Бытие, гл. 10.
«Вот родословие сынов Ноевых: Сима, Хама и Иафета. После потопа родились у них дети. Сыны Иафета: Гомер, Магог, Мадай, Иаван, Фувал, Мешех и Фирас. Сыны Гомера: Аскеназ, Рифат и Фогарма. Сыны Иавана: Елиса, Фарсис, Киттим и Доданим. От сих населились острова народов в землях их, каждый по языку своему, по племенам своим, в народах своих. Сыны Хама: Хуш, Мицраим, Фут и Ханаан. Сыны Хуша: Сева, Хавила, Савта, Раама и Савтеха. Сыны Раамы: Шева и Дедан. Хуш родил также Нимрода: сей начал быть силен на земле. Он был сильный зверолов пред Господом; потому и говориться: сильный зверолов, как Нимрод, пред Господом. Царство его вначале составляли: Вавилон, Эрех, аккад и Халне, в земле Сеннаар. Из сей земли вышел Ассур, и построил Ниневию, Реховофир, Калах. И Ресен между Ниневию и между Калахом; это город великий. От Мицраима произошли Лудим, Анамим, Легавим, Нафтухим, Патрусим, Каслухим, откуда вышли Филистимляне, и Кафторим. От Ханаана родились: Сидон, первенец его, Хет, Иевусей, Аморей, Гергесей, Евей, Аркей, Синей, Арвадей, Цемарей и Химарей. Впоследствии племена Ханаанские рассеялись. И были пределы Хананеев от Сидона к Герару до Газы, Отсюда к Содому, Гаморре, Адме и Цевоиму до Лаши. Это сыны Хамовы, по племенам их, по языкам их, в землях их, в народах их. Были дети и у Сима, отца всех сынов Еверовых, старшего брата Иафетова. Сыны Сима: Елам, Асур, Арфаксад, Луд, Арам. Сыны Арама: Уц, Хул, Гефер и Маш. Арфаксад родил Салу, Сала родил Евера. У Евера родились два сына; имя одному: Фалек, потому что во дни его земля разделена; имя брата его: Иоктан. Иоктан родил Алмодада, Шалефа, Хацармавефа, Иераха, Гадорама, Узала, Диклу, Овала, Авимаила, Шеву, Офира, Хавилу и Иовава. Все эти сыновья Иоктана. Поселения их были от Меши до Сефара, горы восточной. Это сыновья Симовы по племенам их, по языкам их, в землях их, по народам их».

Потомки Иафета:
Гомер – это конечно не легендарный создатель «Илиады» и «Одиссеи», а эпоним гомеритов – древнего народа Йемена.
Мадай – эпоним одного из мидийских племен (ср. Умма-Манда – ассирийское название Мидии).
Иаван – а вот это действительно эпоним греков, но происходящий из… Индии (иавана – санкритское название греков и македонцев).
Мешех – эпоним грузинских месхов.
Фирас – эпоним персов.
Фогарма – близко к обозначению правящей в Армении династии Тогарма.
Фарсис – греческий порт на Черном море.
Киттим – древнее название Крита.
Доданим – эпоним столицы Эпира Додоны.

Потомки Хама:
Хуш – эпоним Эфиопии.
Мицраим – семитское название Египта.
Ханаан – эпоним ханаанеев.
Дедан – область на северо-западе совр. Саудовской Аравии – южнее Мадиана.
Каслухим – возможно, Киликия.
Кафторим – древнее название Кипра.
Сидон – крупнейший на тот момент город Финикии.
Хет – эпоним хеттов, чей этноним в те времена перешел на лувийские и субарейские династии Северной Сирии.
Иевусей – эпоним иевусеев (кавказоязычного населения Палестины в IV-III тысячелетиях до н.э.)
Аморей – эпоним амурру – племен Южной Сирии II тысячелетия до н.э.

Потомки Сима:
Елам – эпоним Элама.
Асур – эпоним ассирийского города Ашшур.
Арфаксад – явно иранское имя, учитывая, что именно его потомками были Авраам и все остальные его потомки, получаем доказательство, обладающее обстоятельностью и убедительностью цветного сна, что евреи – иранского, арийского происхождения (если, конечно доверять библии).
Луд – эпоним Лидии.
Арам – эпоним арамейских племен совр. Сирии.
Шева – божество западносемитской мифологии.
Офир – что касается таинственной страны Офир в еврейской традиции, то это, скорее всего не Африка. Куда ее помещали историки XIX века, а Индия (в иврите терминология ценных пород деревьев санскритская).

А теперь попробуем все это картографировать.

Это действительно дипломатическая карта VII в до н.э., поскольку этнически, например, у «потомков Сима»: евреев-семитов, индоевропейцев-лидийцев и дравидов-эламитов ничего нет и быть не может. Эти государства противостоят коалиции Египта, Ассирии, Вавилонии и ряда более мелких государств. Ассирия воевала с Эламом (это, видимо, главный фронт данного противостояния) в 665-653 и 652-646 гг. до н.э. Причем именно в первую войну Вавилония была полностью подчинена Ассирии и фактически выступала союзником в войне с Эламом. То же касается Финикии, Киликии и Хамата в Сирии. Что касается, Египта и Эфиопии, то в 671 году до н.э. ассирийский царь Асархаддон завоевал Нижний Египет и присвоил себе полный титул египетских фараонов – царей Египта, Верхнего Египта и Эфиопии, что выражало лишь его геополитические претензии. Эфиопия и Верхний Египет в реальности находились под властью царей Куша (Эфиопии). Таким образом, здесь геополитическая антиэламская коалиция во главе с Ассирией (причем один из ассирийских городов-государств выступает в этой войне в прямой оппозиции по отношению к войне с Эламом, но мог помочь ему чисто платонически, равно как и другие «союзники» Элама – Иудея, Арам и Лидия. В 665 году в Иудее правил царь Менаша, который стремился, хотя и крайне неудачно, выступить против Ассирии. Все сходится. В Лидии правил царь новой династии Мермнадов – Гигес, который в 661 году до н.э. воспользовался помощью ассирийцев для изгнания из Малой Азии киммерийцев. Была ли эта помощь условием разрыва Лидии с Эламом?
Таким образом, легенда о трех братьях – якобы родоначальниках всего послепотопового человечества придумана (давайте уж называть вещи своими именами) около 665 года до н.э. Столь же молода и легенда о «вавилонской башне». Ее построили в возрожденном Вавилоне усилиями того же Асархаддона в 670-х гг. до н.э. – это знаменитый зиккурат Этеменаки.

Далее, Сим «рожает» Арфаксада в возрасте 100 лет, но эти 100 лет почему-то датируются 2 годом после потопа – т.е. 1651 – не ранее. Значит, Сим родился не в 1549, а в 1551 (очередная, хоть и мелкая, хронологическая несостыковка).
Сим (1551-2151)
«Истинный ариец» Арфаксад (1651-2089)
Сала (1686-2119)
Евер (1716-2163)
Фалек (1750-1989)
Рагав (1780-2019)
Серух (1812-2042)
Нахор (1842-1980)
Фарра (1861-2065)
Аврам (1931-2106)
Датировки смертей послепотоповых патриархов идут вразнобой (складывается впечатление, что все они погибли случайно). Объяснение еще более простое: автор попытался скомпилировать две системы хронологии – египетскую (лунную, согласно которой «год» равен 29 суткам) и вавилонскую (где тогда лунно-солнечный год равнялся 354 сутки), перепутал их, и, будучи поражен «долголетием» допотопных патриархов и малолетием, по сравнению с ними, своих современников, попытался представить дело как постепенный переход от 900-летнего возраста к 200-летнему, а затем к 50-60-летнему для его современников. Это можно также сравнить со сверхъестественным долголетием шумерских царей, согласно Беросу, продолжавших править своими городами десятки тысяч лет.
Аврам вышел из Харрана в возрасте 75 лет – т.е. в 2006 году (интересно, что большая часть его послепотоповых предков была еще жива).
Его пребывание в Египте закончилось самым неожиданным образом. После Египта он с Сарой и Лотом ушли поначалу на юг – т.е. в Эфиопию (совр. Судан). Потом все же вернулись на север – в Ханаан.
На 2010-е гг. падает, согласно библии, правление царя Сеннаарского Амрафела. Сеннааром евреи называли Шумер – южную часть Междуречья. Однако, ни Брокгауз и Ефрон, ни позднейшие библеистические словари не могут его идентифицировать ни с одним из исторических правителей региона. Тут же упоминается Кедорлаомер – царь Элама. Элам, напомню, это относительно небольшое царство на территории современного юго-западного Ирана (иногда оно распадалось на несколько княжеств). Как мог Элам покорить Палестину и окрестности (Содом, Гоморра, Адма, Севоим, Бела-Сигор) и удерживать в течение 12 лет, для меня загадка (и не только для меня). Из текста следует (не много ни мало), что Элам в этот момент был гегемоном всей Передней Азии – ему подчинялся даже Шумер. Однако, этот гегемон почему-то проиграл сражение аврамовой дружине численностью 318 человек. У автора явно плохо с представлением о реальных масштабах описываемых им событий (ну, ему-то в V веке до н.э. простительно).
В это же самое время хетты владели землями в Ханаане. В реальности хетты впервые проникли в Ханаан не ранее XV века до н.э. Ужасные анахронизмы и анагеографизмы на каждом шагу! Филистимляне притянуты за уши во времена Аврама, туда же притянуты хетты. При этом хетты добросовестно перепутаны с субарейцами (поскольку автор ветхого завета мог иметь информацию только о хеттских княжествах послетроянского периода (XII-VIII вв до н.э.), которые располагались в Сирии, управлялись хеттскими, индо-арийскими и субарейскими династиями и имели в основном семитическое население).
Исаак (2031-2211)
Иаков (2091-2238, причем, переселился в Египет он в 2221 году).
Рождение Иосифа, как и прочих его братьев, вообще не датировано, но это было точно до 2211 года, но он предстает перед фараоном в возрасте 30 лет, а до того более двух лет сидит в тюрьме, а потом случается история с «тучными» годами, которые падают на 2213-2219. Значит, дата рождения Иосифа – 2182 год нашего условного летоисчисления. Далее – как вы полагаете, кто продал Иосифа в египетское рабство? Нет, не братья. Одного Иосифа продали Потифару мадианитяне, а другого Иосифа продали тому же Потифару измаильтяне. Автор-компилятор напрочь забыл о том, что писал 15-ю главами ранее, что мадианитяне и измаильтяне – это не синонимы, и их предки не происходили один от другого. Мадиан называется в библии сыном от Хеттуры (хеттской женщины?), а Измаил вообще сын Аврама от другой женщины – Агари. Т.о. двух Иосифов одному Потифару продали два разных племени: измаильтяне и мадианитяне.
Иосиф (2182-2292).
На этом заканчивается Книга Бытия.

Так что внутреннюю хронологию Книги Бытия мы составили. Но теперь ее надо привязать к хронологии других книг библии. А с этим определенная проблема. Внутри Книги Исхода почти нет датировок. Правда, в 6 главе вновь появляются генеалогии, но они совершенно нехронологизированы. Левий – третий сын Иакова прожил 137 лет, но родился он гораздо ранее Иосифа – т.е. ранее 2182 года – видимо, не менее чем 5-ю годами ранее – в 2177, и, стало быть, умер не позднее 2314 года. Среди его сыновей называется Кааф, который прожил 133 года, но нет информации, на каком году жизни Левия он родился. Далее идет Амран – сын Каафа. Тоже самое – не ясно, на каком году жизни Каафы он родился. Амран – отец Аарона и Моисея; их мать (и по совместительству тетка самого Амрана) – Иохаведа. Амран сам прожил тоже 137 лет. Ну, тут уже начинаются гадания – на каком году Левий, Кааф и Амран «родили» своих детей. В самом тексте никаких упоминаний об этом нет, но есть упоминания об общей продолжительности жизни этих трех людей. Далее упоминается, что все время, в течение которого израильтяне были в Египте, составляло 430 лет. Эту цифру надо прибавить к 2221 году – дате переселения Иакова и еще 69 человек в Египет. Получаем 2651 год. В этом же году Аарону исполнилось 83 года, а Моисею – 80 лет. Значит, Моисей родился в 2571 году, а Аарон – в 2568.
Если верить библии, израильтян из Египта вышло 600 тысяч «пеших мужчин, кроме детей». Мало кто обращает внимание на следующий стих, из которого следует, что вместе с израильтянами вышло еще множество «иноплеменников». На какой бы коэффициент отношения взрослых мужчин ко всему населению мы не умножали бы эти цифры, получаем не менее 3 млн. человек. Что представлял из себя походный лагерь 3 миллионов израильтян и иноплеменников, можно представить, если вообразить город, размером с современный Неаполь или Афины. И этот город 40 лет бродит по пустыне. Зенон Косидовский, правда, робко заметил, что тут просто лексическая ошибка, и речь идет о шести тысячах семейств. Впрочем, цифра «шесть» здесь каббалистическо-магическая, и имеет отношение к реальности не больше, чем «тридевятое царство» из русских сказок, так что израильтян не могло быть ни 500 тысяч, ни 700 тысяч, а только 600 тысяч. Закон жанра.
Дата исхода из Египта, т.о. – 2651 год условной хронологии «от сотворения мира». Моисей умирает в возрасте 120 лет – т.е. в 2691 году (даты его жизни: 2571-2691).
Уже в 2692 году начинается завоевание Ханаана (никакой Палестины еще нет, это название возникает позже, когда там появляются филистимляне, хотя филистимляне, согласно Книге Иисуса Навина, в этот период владеют своими традиционными пятью городами – опять анахронизм). Смерть Иисуса Навина недатирована (правда, это единственный из персонажей ветхого завета, который упоминается в Амарнском архиве и может быть, таким образом, привязан к реальной хронологии). Дальше начинается совсем «темный период» — эпоха судей. Отдельные даты, встречающиеся в Книге Судей, никак не связать друг с другом, а если их просто прибавить – периоды всевозможных «пленов» с периодами «покоя».
Власть над евреями месопотамского царя Хусарафема, – 8 лет.
«Покой» при Гофонииле – 40 лет.
Власть над моавитского царя евреями Еглона – 18 лет.
«Покой» при Аоде и Самегаре – 80 лет.
Власть над евреями ханаанского царя Иавина – 20 лет.
«Покой» при Вараке – 40 лет.
Власть над евреями мадианитян – 7 лет.
«Покой» при Гедеоне – 40 лет.
Царствование Авимелеха – 3 года.
«Покой» при Фоле – 23 года
Власть над евреями филистимлян и аммонитян – 18 лет.
«Покой» при Иеффае – 6 лет.
Далее судьи:
Есевон – 7 лет.
Елон – 10 лет.
Авдон – 8 лет.
Власть над евреями филистимлян – 40 лет.
Таким образом, от смерти Иисуса Навина до провозглашения царем Саула (заметим, не первого израильского царя) прошло, согласно этим расчетам, 368 лет. Вопрос, сколько же лет прошло от начала завоевания израильтянами Ханаана до смерти Иисуса Навина? В тексте Книги Иисуса Навина есть упоминание о том, что Иисусу Навину было не менее 40 лет, когда начался исход из Египта, а когда он «состарился», ему было уже 85 лет. Значит, основная фаза завоевания Ханаана приходится на 2692-2697 гг. А Иисус Навин умирает в возрасте 110 лет – в 2722 году. Зато никаких датировок периода между смертью Иисуса Навина и нашествием Хусафарема нет. И тут открывается простор для самых разных прикидок. Но этот период не был, как будто, слишком большим – максимум 2-3 года.
Это значит, что можно датировать эпоху судей:
Власть над евреями месопотамского царя Хусарафема, – 2725-2733.
«Покой» при Гофонииле – 2733-2773.
Власть над моавитского царя евреями Еглона – 2773-2791.
«Покой» при Аоде и Самегаре – 2791-2871.
Власть над евреями ханаанского царя Иавина – 2871-2891.
«Покой» при Вараке – 2891-2931.
Власть над евреями мадианитян – 2931-2938.
«Покой» при Гедеоне – 2938-2978.
Царствование Авимелеха – 2978-2981.
«Покой» при Фоле – 2981-3004.
Власть над евреями филистимлян и аммонитян – 3004-3022.
«Покой» при Иеффае – 3022-3028.
Далее судьи:
Есевон – 3028-3035.
Елон – 3035-3045.
Авдон – 3045-3053.
Власть над евреями филистимлян – 3053-3093.

Эта последовательность 9 судей, даже если мы имеем в качестве единственного источника ветхий завет, все равно имеет слишком много неясностей. Во-первых, не вполне понятно, были ли периоды «плена» частью годов правления соответствующих судей? По идее, в эпоху «плена» у израильских племен не могло быть независимого судьи (тем более, что указанные периоды правления судей имеются периодами покоя). Но, допустим, периоды плена совпадали с периодами правления соответствующих судей (это достоверно по меньшей мере в отношении последнего – филистимского плена). Во-вторых, пятикратное повторение длительности правления первых пяти шофетов ровно в 40 лет (если, конечно, мы не предположим, что 40 лет – это максимальный срок древнееврейской легислатуры, после которого шофет уходил на покой) вызывает естественное недоверие. Выражение «сорок лет» может обозначать здесь просто «много лет», или же это обозначение поколения, т.е. Гофониил, Аод, Варак и Гедеон и Фола принадлежали к пяти последовательным поколениям, но период поколения в реальности составлял не более 20 лет (если, конечно, мы не допускаем, что древние евреи не имели способностей к деторождению до 40 лет; та же самая проблема – с датировками правления первых Рюриковичей: Рюрик не мог родиться позже 842 года, Игорь – позже 869 (здесь датировки вполне вероятны), но если это так, то Игорь женится в 34 года, а Святослав рождается у него в возрасте 70 лет (около 940 года) от не менее чем 47-летней Ольги; первый свой поход Святослав совершает в возрасте 24 лет: единственное возможное толкование этой несостыковки: брак Ольги с уже престарелым Игорем не в 903 (Нестор), а около 935 года, когда ей – согласно преданиям 10 лет, в 945 ей уже двадцать, а в год поездки в Константинополь – 30 лет, когда она «красива лицом и разумна»: Святослав же – сын от любимой (последней по счету) жены, он и наследует власть). Второе возражение – непонятна локализация власти судей. В принципе говорится, что они были судьями всего Израиля, однако, если проследить перипетии деятельности каждого шофета, выясняется, что они властвовали лишь над одним или несколькими коленами и не претендовали на власть над всеми израильтянами (возможно, они даже были современниками). Прежде всего, это касается Иеффая, который правил заиорданскими землями, а Иордан был западной границей его владений (история с «сиболетом»). Варак властвовал лишь над коленами Завулона и Неффалима. Гедеон, видимо, воевал во главе своего колена Манассии и враждовал с коленом Ефрем, его сын провозгласил себя царем всего Израиля, но большинство племен его не признало, и вскоре он был свергнут. Наконец, Самсон, чей образ возник на основе культа еврейского бога Солнца – это вообще не судья, а партизанский вожак, израильский Шамиль Басаев, чей образ скорее сказочно-анекдотичен, чем историчен.

"Я могу понять политиков, запрещающих людям свободно обсуждать и толковать прошлое. Не понимаю только одного: у них-то какие могут быть претензии к Гитлеру или Сталину?"
С.Б.Переслегин

ВЛАДИМИР
Сотрясатель Вселенной I ранга
Цитата

Другое дело, когда м..

Другое дело, когда мы начинаем более внимательное рассмотрение шести периодов плена: едомский, моавитянский, ханаанейский, мадианитянский, аммонитянский и филистимлянский. Также упоминается еще и седьмой: месопотамский плен, которому израильтяне подвергались в течение 8 лет еще в самом начале эпохи судей. Интересен термин «плен», которым в данном случае именуется зависимость от иного народа, обитавшего поблизости (может и египетский «плен» — всего лишь длительная египетская оккупация?) Интересно также, что плен по отношению к каждому из противоборствующих народов однократен, и впоследствии они не повторяли попыток пленить. Религиозная мотивация начала плена четко проговаривается в каждом случае – это следствие «деланья злого пред очами господа». Месопотамский плен объясним легче всего: в конце XIII-начале XII вв. до н.э. после падения Хеттской Империи и ослабления Египетской Ассирия в течение нескольких десятилетий была сильнейшим государством Ближнего Востока и вполне могла простереть свое влияние до Средиземного моря и Синая. Владычество это было, как видно, непродолжительное, и главную роль в его завершении сыграли не только израильтяне, но и другие народы Сирии и Ханаана, отбросившие Ассирию от Средиземноморья. Его можно датировать (если мы придерживаемся научной хронологии древней истории, ориентированной на длинную хронологию Египта) 1180-ми годами до н.э. Это, по всей видимости, и есть годы деятельности Гофониила, боровшегося против Ассирии. Ханаанейский плен – это успешное сопротивление местного доеврейского населения Палестины, родственного финикийцам, еврейским завоевателям (большинство населения Ханаана евреи составляют только в эпоху Давида, а все попытки завоевать Иерусалим до 1000 года до н.э. были безуспешны). Едомский, моавитянский, мадианитянский и аммонитянский плены – всего лишь нашествия (вероятно, все же неоднократные) этих малочисленных (по сравнению с населением Ханаана) племен, когда «пленению» подвергались лишь отдельные местности, населенные израильтянами (в случае аммонитян опасность угрожала лишь Заиорданью). Победить их не составляло большого труда (Гедеон идет в поход всего с 300 воинами). Кстати, не стоит обольщаться относительно колоссальных цифр, сообщаемых в позднейших источниках. Население всего Ханаана к 1200 году не могло превышать 400000 человек, причем страна после ухода из региона египтян оказалась раздробленной на несколько десятков враждующих княжеств. Если верить библейской цифре (40000 воинов, штурмовавших Иерихон) то получаем общую численность израильтян в начале вторжения не менее 200000 человек, но скорее всего это очередное фольклорное преувеличение («сорок» — синоним «много»). Ко временам Давида общее количество жителей Ханаана составляло не более 500000 (из них не более 250000 израильтян). Средняя численность одного израильского племени – 10000-12000 человек, из которых воинов набиралось не более 1000 (учитывая то, что во времена судей израильтяне уже не варвары, и у них значительная часть мужского взрослого населения не получала военной подготовки и не могла выступить в составе ополчения; постоянного войска до времен Саула не было). А вот филистимский плен это довольно продолжительная (недаром он длится 40, т.е. «много» лет) зависимость большей части израильтян от филистимлян. Его вполне можно датировать 1060-1020 гг до н.э. Причем это событие как раз подтверждается археологически. К этому периоду относится деятельность Илии и Самуила. Возможно, именно в этот момент в Заиорданье с аммонитянами воевал Иеффай.

Далее – датировки правлений отдельных царей:
Саул 3093-3121
Давид 3121-3161
Соломон 3161-3201
Ровоам 3201-3222 (далее пошли иудейские цари)
Авия 3222-3224
Аса 3224-3265
Иосафат 3265-3287
Иорам 3287-3294
Охозия 3294
Гофолия 3294-3300
Иоас 3300-3339
Амасия 3339-3368
Озия 3368-3395
Иофам 3395-3403
Ахаз 3403-3419
Езекия 3419-3448
Манассия 3448-3493
Амон 3493-3495
Иосия 3495-3527
Иоахаз 3527
Иоаким 3527-3538
Иехония 3538
Седекия 3538-3549

Стало быть, между коронацией Саула и разрушением первого храма, согласно опять же библейской хронологии, прошло 456 лет. Год 3549 по внутрибиблейской хронологии соответствует 587 году до н.э. – дате разрушения Иерусалима. Т.о. 1 год условной библейской хронологии соответствует 4136 году до н.э. Получилась еще одна хронология, отличная от вышеперечисленных. Даты с 1 по 2722 и с 2725 по 3549 гг. выстраиваются более-менее последовательно. Промежуток 2722-2725 гг. условен, поскольку в источнике не содержится информации о его продолжительности. Вот тут и начинаются спекуляции.

Не обязательно быть историком, чтобы обнаружить, что практически ни одна из книг ветхого завета не принадлежит ее заявленному автору. Почти все они созданы на столетия позже описываемых в них событий. Первоначально существовало два жреческих кодекса: Яхвист и Элохвист. В них фигурировали два разных божества – Яхве и Элохим (причем, Элохим – множественная форма, что лишний раз говорит о древнем политеизме). Ил – единственное число от Элохим – западносемитское божество, демиург и первопредок. Яхве – западносемитское божество, покровитель города Берита в Финикии. Яхве первоначально был богом колена Иуды. Оба кодекса созданы не позднее IX века до н.э. Повествовали о сотворении мира и первых людях. Впоследствии – в V веке до н.э. механически объединены в одну Книгу Бытия, приписанную Моисею, что объясняет множество противоречий и повторений в ее первых главах. Поздний Жреческий Кодекс, на основе которого составлялись книги Исхода, Левит и Чисел, возник в начале 6 века до н.э. Книга Плач Иеремии, Книга пророка Авдия, Книга пророка Аггея, Книга пророка Амоса, Книга пророка Иезекииля, Книга пророка Иеремии, Книга пророка Иоиля, Книга пророка Михея, Книга пророка Наума, Книга пророка Осии, Книга пророка Софонии, скорее всего, созданы в период вавилонского пленения. В конце V века до н.э. Эзрой окончательно составлен основной кодекс ветхого завета: Тора и Книги Царств. На базе Книги войн Яхве были составлена книга Иисуса Навина – хотя ее древнейший слой датирован началом IX века до н.э., а на основе Книги доблести, по всей видимости, Книга судей. Таким образом, в каноне ветхого завета, зачитанном в 428 году до н.э. было 22 книги.

Далее появились:
Книга пророка Аввакума – кон. 5 века до н.э.
Книги Паралипоменон – нач. 4 века до н.э.
Книга Неемии – нач. 4 века до н.э.
1-3 книги Ездры – нач. 4 века до н.э. (Ездра, Неемия и Паралипоменон написаны одним автором)
Книга пророка Малахии – нач. 4 века до н.э.
Книга Иова – 4 век до н.э.
Книга Эсфири – 4 век до н.э.
Книга пророка Захарии – кон. 4 века до н.э.
Книга Премудрости Иисуса* – 3 век до н.э.
Книга Притч – 3 век до н.э.
Книга Псалмов Соломона* – 3 век до н.э.
Книга Псалтырь – 3 век до н.э.
Книга пророка Ионы – 3 век до н.э.
Книга пророка Исайи – 3 век до н.э.
Книга Руфь – 3 век до н.э.
Книга Премудрости Иисуса* — нач. 2 века до н.э.
Книга Товита – нач. 2 века до н.э.
Книга Даниила – 2 век до н.э. – около 167-163 гг. до н.э. (влияние Гесиода с его концепцией смены металлических царств).
Книга Екклесиаста – 2 век до н.э. (сильное влияние греческой стоической философии)
Книга Еноха – 2 век до н.э.
Книга Песни песней – 2 век до н.э.
Книга Премудрости Соломона* – 2 век до н.э.
Книги Маккавеев – 1 век до н.э.
Книга Вознесения Моисея* — нач. 1 века н.э.
4-я книга Ездры – 1 век н.э.
(звездочкой помечены апокрифы).

Это, что касается формальной стороны вопроса. Что же касается содержательной стороны, то можно с уверенностью утверждать, что классический иудаизм с монотеизмом и прочими его признаками сформировался лишь в V веке до н.э. – в момент кодификации ветхого завета Эзрой, под сильным влиянием зороастризма. Исторические книги ветхого завета, при некотором подражании по форме геродотовой «Истории» (Геродот презентовал свою «Историю» в Афинах на 17 лет раньше), не являются историей в прямом смысле слова. Это не история людей и народов, каковой является «История» Геродота, а поэма о прямом участии еврейского бога в делах людей (в чем-то схожая с гомеровскими поэмами). На эту ось нанизываются все сюжеты и в этом духе они комментируются. Но это – период второго храма, а иудаизм периода первого храма – типичный генотеизм политеистического типа с выраженным старшинством верховного бога. Ни о каком монотеизме, тем более ветхозаветном, и речи быть не может.

"Я могу понять политиков, запрещающих людям свободно обсуждать и толковать прошлое. Не понимаю только одного: у них-то какие могут быть претензии к Гитлеру или Сталину?"
С.Б.Переслегин

ВЛАДИМИР
Сотрясатель Вселенной I ранга
Цитата

Основателем джайнизм..

Основателем джайнизма в V веке до н.э. считается Джина Махавира. Основой философии джайнизма, как дхармической религии, является вера в череду перерождений (дхармачакра), возможность освобождения от самсары (мокша), строгий аскетизм, неизменная ценность каждой жизни (в каждой форме её проявления), и, как следствие, непричинение им вреда — ненасилие (ахимса). Джайнизм проповедует, что любое существо (джива) является индивидуальной и вечной душой и самостоятельно отвечает за свои действия. То есть, постулируется такой образ жизни, когда уделяется наивысшее возможное уважение к каждой форме жизни. Бог для джайнов обусловливается такими понятиями как Бесконечное Знание, Бесконечное Восприятие, Бесконечное Осознание и Бесконечное Счастье. Таким образом, джайнизм не включает в свою философию понятия бога как всемогущего сверхсущества, но как неизбывное мироздание, управляемое законами природы, которые, в свою очередь, зависят от взаимодействия атрибутов (гун) сущностей, составляющих Вселенную. Ещё одним отличительным аспектом джайнизма является анекантавада — учение о существующей множественности видения объектов и феноменов разными субъектами, эти объекты и феномены наблюдающими (в соответствии с Съядвадой — «Доктриной правил». Т.е. мы имеем в больше степени дело с философией, чем с религией (как и в случае с пифагореизмом).

Возникает вопрос: а куда же в результате возникновения религий делась мифология? Никуда она не делась. Она сохранилась в религиозном сознании как его компонент. Можно сказать, что т.н. "народная религиозность" всецело мифологическая. Причем, как и всякое мифологическое сознание, народная религиозность имеет тенденцию к синкретизации верований. Отсюда обвинения "идейными" религиозными интеллигентами "темных народных масс" в непонимании "чистоты христианства", к примеру, сейчас столь же распространены, как и в первые века христианства. Для "возвращения к чистоте" возможен только один путь: вновь превращение христианства в мелкую секту "единомышленников". А вот здесь встает проблема монотеизма как такового. Монотеизм – это система, в которой человек и бог находятся лицом к лицу, и больше ничего нет. Но разве есть хоть одна религия, где ничего нет, кроме бога и человека? Нет такой религии. В христианстве мало того, что бог троичен (что понятно лишь высокообразованным богословам, да и то не всем, раз принимается как догмат, а не разумно, в то время как в народном понимании наблюдаются три личности – три бога, общающиеся внутри себя не менее сложно, чем греческие боги на Олимпе), присутствуют также ангелы, богоматерь (Владимир Соловьев добавил к ней еще и Святую Софию), сонм святых, бесы и т.д. И вся эта многоголосая и многоликая картина практически заслоняет от человека экзистенциальное видение единственного божества. Не только бесы, но и святые – это духи, контролирующие материальные объекты (святые покровители городов, к примеру). В общем, получается яркая картина, схожая с обычной мифологией. А судя по количеству молитв святым, ангелам и т.д., а не лично богу, христиане не считают их такими уж второ- или третьестепенными. В исламе как будто этого нет — есть один Аллах, и нет бога кроме него. Не тут-то было! Те же ангелы, демоны, джинны, пэри, сонм святых шейхов и имамов, конь Пегас, переименованный в Бурака, на котором пророк Мухаммед летал в Иерусалим. Весь яркий и пестрый мир арабских сказок. Иудаизм тоже не так уж "пуст" и "одномерен". Иудаистическая демонология очень разнообразна и многопланова (и это при том, что современный талмудический иудаизм – гностическое верование, и назвать его религией можно с очень большой натяжкой). Ко всему прочему, есть иудаистические секты, которые признают переселение душ, обожествляют святых – цадиков и ребе (вплоть до примитивного фетишизма их личных вещей). Из этого делаем вывод: монотеизм как "чистая линия" взаимоотношений «бог – человек» невозможен в принципе. Человек перестанет быть человеком, если потеряет фантазии, которые населяют мир множеством вымышленных существ. А если начать искать "перводвигатель", "первопричину" мира, так ведь и в греческой мифологии все порождено из Хаоса, но мы же не считаем верования древних греков монотеистическими.

Если мифологические системы вырождаются путем их синкретизации, то у идейных религий опасность прямо противоположная — это вероятность заблудиться в дебрях религиозной философии, потерять связь с "кровью и почвой" — да, да, с теми самыми "народными суевериями", которые религиозные авторитеты клеймят как примитив и глупость, но без которых полноценная религия невозможна. Поэтому без народной мифологии "языческого" происхождения религия быстро превращается в гностическую секту. Такова история возникновения талмудического иудаизма — на базе монотеистического иудаизма второй половины I тысячелетия до н.э., манихейства — на базе зороастризма в III веке н.э. Ряд современных протестантских сект (иеговисты, адвентисты и др.) также можно считать гностическими сектами на базе христианства (а вот мормоны — в противоположность иеговистам — учитывая их этноконфессиональный характер, являются религиозным верованием, "вернувшимся" на грань мифологической системы; редко, но это бывает). Кстати, различая политеистический и монотеистический иудаизм, следует помнить, что в XIII-VI вв до н.э. как такового иудаизма не существовало, а была западносемитская мифология — комплекс верований и культов западносемитских племен (арамеев, финикийцев и ханаанеев, амореев, евреев, а также карфагенян, с небольшими вкраплениями финикийцев и остатков ранних яфетидов (иевусеи), субарейцев, митаннийцев и хетто-лувийцев) от Синая до Оронта. При чтении Ветхого Завета (если встать на позицию позднейшего монотеизма) оказывается, что древние евреи только то и делали, что маньячески поклонялись другим богам. На самом деле это была нормальная практика, причем, не только евреи поклонялись общесемитским богам (Ваалу, Астарте и др.), но и другие окрестные народы поклонялись громовержцу Яхве, и никто не видел в этом ничего зазорного. Философский аппарат, появившийся независимо друг от друга в Индии и Греции, уже в эллинистическую эпоху был востребован новоявленными религиями, но там, где он "вышел из под контроля", появились гностические секты. Интересно, что в случае зороастризма мы не наблюдаем сколько-нибудь развитой внутрииранской философской системы, поэтому здесь сильное перекрестное влияние индийского и греческого центров (хотя можно предположить, что иранская философия просто хуже сохранилась на уровне источниковедческой базы, и там не нашелся свой Диоген Лаэртский...) Греки, во всяком случае, были весьма высокого мнения о "персидских мудрецах".

Когда утверждается прямое происхождение христианства от иудаизма, забывается, что сходство это заключается лишь в некоторых чисто обрядовых моментах: в христианском ритуале можно выделить следующие элементы, заимствованные из иудаизма. Чтение отрывков из ветхого и нового заветов во время богослужения — христианский вариант чтения торы и книги пророков в синагоге. Важное место, которое занимают псалмы в христианской литургии. Некоторые ранние христианские молитвы представляют собой заимствование или переработку еврейских оригиналов: «Апостольские постановления» (7:35-38); «Дидахе» («Учение 12 апостолов») гл. 9-12; молитва «Отче наш» (ср. еврейская молитва "Каддиш"). Очевидно еврейское происхождение многих молитвенных формул. Например, "аминь (амен)", "аллилуя (галилуйа)" и "осанна (хошана)". Можно обнаружить общность некоторых христианских обрядов (таинств) с еврейскими, хотя и преобразованными в специфически христианском духе. Например, таинство крещения (ср. обрезание и миква). Важнейшее христианские таинство — евхаристия — основано на предании о последней трапезе Иисуса с учениками (Тайная вечеря, отождествляемая с пасхальной трапезой) и включает такие традиционные еврейские элементы, как преломляемый хлеб и чаша вина. Вот собственно и все, при том, что крещение в христианстве – обычная обрядовая инициация, свойственная практически всем религиям и многим мифологическим практикам, а обрезание исторически принято было не только у евреев. Именно это заставляет сделать предположение, что раннее христианство восприняло лишь некоторые иудейские ритуальные формы, которые в их среду занесли люди типа апостола Павла. Если это был исторический персонаж (а из его посланий четыре признаны критической школой библеистики принадлежащими одному и тому же автору), то именно он "юдаизировал" христианские обряды, будучи при этом ярым сторонником христианских идей. А эти идеи – содержание христианских верований – коренным образом отличаются от иудаизма – как монотеистического рубежа эр, так и позднейшего гностического. Основное различие между иудаизмом и христианством (помимо самого представления о воплощении божества) составляют три главные догмы христианства: первородный грех, второе пришествие Иисуса и искупление грехов его смертью. Для христиан эти три догмы призваны разрешить проблемы, которые в противном случае были бы неразрешимы. С точки зрения иудаизма этих проблем просто не существует. Представление о первородном грехе. Христианское разрешение проблемы — принятие Христа через крещение. Согласно представлению иудаизма, всякий человек рождается невинным и сам делает свой моральный выбор — грешить или не грешить. До смерти Иисуса пророчества Ветхого Завета о Мессии не были исполнены. Христианское разрешение проблемы — Второе Пришествие. С еврейской точки зрения это не проблема, поскольку у евреев никогда не было основания верить, что Иисус был Мессией. Представление о том, что люди не могут добиться спасения своими делами. Христианское решение — смерть Иисуса искупает грехи тех, кто верит в него. Согласно иудаизму, люди могут добиться спасения посредством своих поступков. В разрешении этой проблемы христианство полностью отличается от иудаизма. Разумеется, не может восприниматься всерьез в качестве доказательства происхождения христианства от иудаизма позднейшие принятие еврейских пищевых запретов и т.д. протестантскими сектами или маргинальными православными группами.

"Я могу понять политиков, запрещающих людям свободно обсуждать и толковать прошлое. Не понимаю только одного: у них-то какие могут быть претензии к Гитлеру или Сталину?"
С.Б.Переслегин

ВЛАДИМИР
Сотрясатель Вселенной I ранга
Цитата

Кажется немного стра..

[quote]Кажется немного странным, что христианству так уж понадобилось устанавливать связи с иудаизмом. Но, во-первых, это произошло скорее случайно, чем преднамеренно, а во-вторых, создатели первохристианства были просто малосведущи в этом предмете (к тому же, их запутал Павел — или тот, кто писал под его именем). Предположим вполне современную ситуацию: христианские миссионеры проникают к некому африканскому "языческому" племени и рассказывают о Христе как о божьем сыне. У слушателей сразу же возникает картина: Иисус Христос — сын верховного бога местного пантеона, он вписывается в существующие верования, и происходит синкретизация христианства (приверженцы синкретических афро-христианских сект составляют десятую часть всех африканских христиан, а синкретические настроения в той или иной мере характерны практически для всех африканских христиан). Аналогично здесь наблюдается синкретизация иудаизма (еще негностического) и первохристианства, чье появления связано с малоазийскими культами. Раз евреи заявляли о своем поклонении "единому богу", а Иисус Христос и был этим "единым богом", с т.з. первохристиан, то они были отождествлены (причем павловцы — так назовем небольшую еврейскую группу в составе первохристиан — эти настроения всячески распространяли). Помимо вышеназванных обрядовых заимствований, христианство и иудаизм не связаны ничем, и даже в Никейском символе веры 4 века н.э. о евреях, ветхом завете, Яхве и т.д. нет ни слова. Православный символ веры следующий:

«Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рождённого от Отца прежде всех веков, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, не созданного, одного существа со Отцем, чрез Которого всё сотворено; для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы и сделавшегося человеком, распятого за нас при Понтие Пилате, страдавшего и погребённого, воскресшего в третий день согласно с писаниями, восшедшего на небеса и седящего одесную Отца, и опять имеющего придти со славою судить живых и мёртвых, царству Которого не будет конца. И в Святого Духа, Господа, дающего жизнь, исходящего от Отца, покланяемого и прославляемого равночестно с Отцем и Сыном, говорившего чрез пророков. И во единую, святую, вселенскую и апостольскую Церковь. Исповедую единое крещение во оставление грехов. Ожидаю воскресения мёртвых и жизни будущего века. Аминь».

Католицизм прибавляет к этому тексту т.н. «филиокве» — т.е. исхождение святого духа не только от бога-отца, но и от бога-сына:

«Верую во единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, видимого всего и невидимого, и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного, от Отца рождённого прежде всех веков, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, несотворённого, единосущного Отцу, через Которого всё сотворено. Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и ставшего Человеком; распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребённого, воскресшего в третий день по Писаниям, восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца, вновь грядущего со славою судить живых и мёртвых, и Царству Его не будет конца. И в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца и Сына исходящего, Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава, Который вещал через пророков. И во единую, Святую, Вселенскую и Апостольскую Церковь. Исповедую единое крещение во отпущение грехов. Ожидаю воскресения мёртвых и жизни будущего века. Аминь».

В Аугсбургском символе веры, принятом в 1530 году будущими лютеранами, та же картина:

«Непобедимый император, цезарь Август, милостивейший государь! Поскольку Ваше Императорское Величество созвали Рейхстаг здесь, в Аугсбурге, для обсуждения мер против мусульман, отвратительных, заклятых и древних врагов Христианства, а именно — [для решения того] каким образом эффективно противостоять их нападкам, осуществив надлежащую военную подготовку; а также [Вы созвали его] для рассмотрения разногласий в нашей святой религии и христианской вере, чтобы мнения и суждения сторон могли быть выслушаны в присутствии друг друга, рассмотрены и обдуманы со взаимным милосердием, снисходительностью и доброжелательностью — чтобы после устранения и исправления того, что понималось иначе в трудах и писаниях каждой из сторон, эти вопросы могли быть учреждены и возвращены к единой простой истине и христианскому согласию, чтобы в будущем единая чистая и истинная религия могла быть постигнута нами и получила нашу поддержку, чтобы, поскольку все мы подвластны Христу и сражаемся под Ним, мы были способны также жить в согласии в единой Христианской Церкви. Так как мы, подписавшиеся ниже курфюрст, князья и другие, присоединившиеся к нам, были, так же, как другие курфюрсты, князья и сословия, призваны на вышеупомянутый Рейхстаг, мы, повинуясь императорскому предписанию, незамедлительно прибыли в Аугсбург и — что утверждаем без хвастовства и самопревознесения — были одними из первых прибывших сюда. Соответственно, поскольку даже здесь, в Аугсбурге, в самом начале заседания Рейхстага, Вы, Ваше Императорское Величество, предложили курфюрстам, князьям и иным сословиям империи, помимо прочего, выразить и представить на рассмотрение свои мнения и суждения по-немецки и по-латыни и поскольку в прошедшую среду, после надлежащего тщательного обсуждения, Вашему Императорскому Величеству был дан ответ о том, что мы со своей стороны представим Артикулы нашего вероисповедания в следующую среду, повинуясь воле Вашего Императорского Величества, мы предлагаем на рассмотрение Вероисповедание наших проповедников, которое является и нашим вероисповеданием, показывая, какое учение из Священных Писаний и Чистого Слова Божьего излагалось до сих пор на наших землях, в наших княжествах, графствах и городах, и чему учили в наших церквях. И если другие курфюрсты, князья и сословия империи, согласно вышеупомянутому предложению императора, представят подобные писания, то есть на латинском и на немецком языках, выразив свое мнение по данному вопросу религии, мы, вместе с упомянутыми князьями и единомышленниками, здесь, в присутствии Вашего Императорского Величества, нашего милосерднейшего господина, готовы обсудить в атмосфере дружелюбия все возможные способы и пути того, как мы могли бы собраться вместе, постольку поскольку это может быть сделано с почтением, и вопрос наш может быть обсужден мирно, без оскорбительных препирательств, разногласие, с Божьей помощью, может быть ликвидировано, и все может быть возвращено к единой, истинной и созвучной религии. Ибо, так как все мы подчинены одному Христу и ведем сражение под Его властью, нам, согласно лейтмотиву указа Вашего Императорского Величества, следует исповедовать единого Христа, и все должно делаться согласно истине Божьей, и это именно то, о чем мы пылко и ревностно умоляем Бога. Однако что касается остальных курфюрстов, князей и сословий, представляющих противоположную сторону, если не будет наблюдаться никаких сдвигов к лучшему, никаких результатов не будет достигнуто в процессе рассмотрения данного религиозного дела, так, как Вы, Ваше Императорское Величество, мудро установили, а именно — в результате обоюдного представления писаний и спокойного обсуждения дела между собой, то мы, по крайней мере, оставляем вам ясное свидетельство, что никоим образом мы не уклоняемся здесь ни от чего, что могло бы способствовать достижению христианского согласия — такого [согласия], которое могло бы быть достигнуто с Богом и с доброй совестью, — и Ваше Императорское Величество, а также другие курфюрсты и сословия империи, и все, побуждаемые искренней любовью и усердием к религии, и также те, кто беспристрастно относятся к данному вопросу, милостиво соизволят принять во внимание и понять все из этого нашего Вероисповедания, которое является и Вероисповеданием наших единомышленников. Ваше Императорское Величество уже ранее неоднократно, на Рейхстаге в Шпайере, состоявшемся в 1526 году по Р.Х., согласно формы Вашего имперского указания и поручения, данного и предписанного, в результате чего это было констатировано и публично провозглашено, любезно давало понять курфюрстам, князьям и сословиям империи, что Ваше Величество, имея дело с данным религиозным делом, по определенным причинам, приписанным имени Вашего Величества, не желаете принимать решения и не можете определить чего-либо, но что Ваше Величество будет стараться убедить папу римского в необходимости созыва Вселенского Собора. Этот же вопрос уже публично выдвигался и подробно обсуждался год назад, на последнем Рейхстаге, который собирался в Шпайере. Там Вы, Ваше Императорское Величество, через Его Высочество Фердинанда, короля Богемии и Венгрии, нашего друга и милосерднейшего господина, а также через имперских уполномоченных велели, помимо прочего, рассмотреть следующее — что Ваше Императорское Величество заметили и обдумали решение имперского представителя Вашего Величества, председателя, имперских советников и представителей от других сословий, собиравшихся в Регенсбурге, относительно созыва Совета, и что Ваше Императорское Величество также посчитали целесообразным созвать Совет. А также — что Ваше Императорское Величество не сомневались, что папа римский мог бы быть побужден к созыву Вселенского Собора, потому что вопросы, которые необходимо урегулировать между Вашим Императорским Величеством и папой римским, касались согласия и христианского примирения. Таким образом, Вы, Ваше Императорское Величество, сами упоминали о том, что Вы могли бы попытаться обеспечить согласие и указание папы на скорейший созыв такого Вселенского Собора при участии Вашего Императорского Величества. Если [в Аугсбурге] результат будет таков, что различия между нами и другими сторонами по вопросу о религии не могут быть урегулированы в дружественной атмосфере, тогда здесь, перед Вашим Императорским Величеством, со всей покорностью, мы вносим предложение в добавление к тому, что мы уже сделали, что мы все явимся и будем защищать наше дело на таком всеобщем, свободном христианском Соборе, ибо созыв такого Собора всегда вел к согласию курфюрстов, князей и других сословий империи на всех имперских рейхстагах, во все времена правления Вашего Величества. До этого мы в должной манере и законной форме уже обращались к собранию Вселенского Собора и одновременно к Вашему Императорскому Величеству по этому наиважнейшему делу. Мы по-прежнему придерживаемся того, о чем указывали в этом обращении к Вашему Императорскому Величеству и к Собору. Мы не намерены, и это невозможно для нас, оставить это, покуда разногласия между нами и противной стороной не будут урегулированы, успокоены и приведены к согласию, в дружественной и благожелательной атмосфере в духе последних имперских посланий. И это мы здесь торжественно и публично удостоверяем».

Таким образом, вполне ортодоксальное христианство может без всякого для себя ущерба вообще отказаться от ветхого завета – это ничуть не повлияет ни на его догматы, ни на картину мира в представлении христиан. Правда, в никейском символе содержится ссылка на писания. Однако – что интересно – эти писания никак не обозначаются – ни этнически, ни теологически. Причем предсказания пришествия в мир «бога-спасителя» встречаются в античной литературе в период возникновения христианства. Например, в «Буколиках» Вергилия:

ЭКЛОГА IV

Музы Сицилии, петь начинаем важнее предметы!

Заросли милы не всем, не всем тамариск низкорослый.

Лес воспоем, но и лес пусть консула будет достоин.

Круг последний настал по вещанью пророчицы Кумской,

Сызнова ныне времен зачинается строй величавый,

Дева грядет к нам опять, грядет Сатурново царство.

Снова с высоких небес посылается новое племя.

К новорождённому будь благосклонна, с которым на смену

Роду железному род золотой по земле расселится

Дева Луцина! Уже Аполлон твой над миром владыка.

При консулате твоем тот век благодатный настанет,

О Поллион! — и пойдут чередою великие годы.

Если в правленье твое преступленья не вовсе исчезнут,

То обессилят и мир от всечасного страха избавят.

Жить ему жизнью богов, он увидит богов и героев

Сонмы, они же его увидят к себе приобщенным.

Будет он миром владеть, успокоенным доблестью отчей.

Мальчик, в подарок тебе земля, не возделана вовсе,

Лучших первин принесет, с плющом блуждающий баккар

Перемешав и цветы колокассий с аканфом веселым.

Сами домой понесут молоком отягченное вымя

Козы, и грозные львы стадам уже страшны не будут.

Будет сама колыбель услаждать тебя щедро цветами.

Сгинет навеки змея, и трава с предательским ядом

Сгинет, но будет расти повсеместно аммом ассирийский.

А как научишься ты читать про доблесть героев

И про деянья отца, познавать, что есть добродетель,

Колосом нежным уже понемногу поля зажелтеют,

И с невозделанных лоз повиснут алые гроздья;

Дуб с его крепкой корой засочится медом росистым.

Все же толика еще сохранится прежних пороков

И повелит на судах Фетиду испытывать, грады

Поясом стен окружать и землю взрезать бороздами

Явится новый Тифис и Арго, судно героев

Избранных. Боле того: возникнут и новые войны,

И на троянцев опять Ахилл будет послан великий.

После же, мужем когда тебя сделает возраст окрепший,

Море покинут гребцы, и плавучие сосны не будут

Мену товаров вести — все всюду земля обеспечит.

Почва не будет страдать от мотыг, от серпа — виноградник;

Освободит и волов от ярма хлебопашец могучий;

Шерсть не будет хитро различной морочить окраской, —

Сам, по желанью, баран то в пурпур нежно-багряный,

То в золотистый шафран руно перекрашивать будет,

И добровольно в полях багрянец ягнят принарядит.

"Мчитесь, благие века!" — сказали своим веретенам

С твердою волей судеб извечно согласные Парки.

К почестям высшим гряди — тогда уже время наступит, —

Отпрыск богов дорогой, Юпитера высшего племя!

Мир обозри, что плывет под громадою выгнутой свода,

Земли, просторы морей обозри и высокое небо.

Все обозри, что вокруг веселится грядущему веку,

Лишь бы последнюю часть не утратил я длительной жизни,

Лишь бы твои прославить дела мне достало дыханья

Не победить бы меня ни фракийцу Орфею, ни Лину,

Если и матерью тот, а этот отцом был обучен —

Каллиопеей Орфей, а Лин Аполлоном прекрасным

Даже и Пан, пред аркадским судом со мной состязаясь,

Даже и Пан пред аркадским судом пораженье признал бы.

Мальчик, мать узнавай и ей начинай улыбаться, —

Десять месяцев ей принесли страданий немало.

Мальчик, того, кто не знал родительской нежной улыбки,

Трапезой бог не почтит, не допустит на ложе богиня.

Христианские писатели видели в этой эклоге пророчество рождения Христа, и на ней главным образом основана распространенная в средние века вера в Вергилия как в волшебника. При этом следует помнить, что синкретизация верований была процессом всеобъемлющим, и затрагивала не только процесс соединения религии и религии, но и заимствования из «нерелигиозных» источников – фольклора, художественной литературы и др. Вообще, с научной т.з., нельзя делить культуру на «духовную» и «светскую», возводя между ними совершенно непроходимые стены – в реальности этого не наблюдается, наоборот, очевиден единый «плавильный котел», где происходят самые причудливые реакции. В ветхом завете содержится ряд совершенно сказочных сюжетов (в прямом смысле слова «сказка»), например, сказочный сюжет о Самсоне, чья сила содержится в его волосах (почти точное совпадение по сюжету со славянскими сказками о Кащее Бессмертном, чья жизнь (иголка) содержится в яйце, в утке, в зайце, в сундуке, на дубе, на острове в море-океане; правда, в ветхозаветном варианте сказка рассказана от лица самого Кащея – отсюда острое желание реванша в завершающей сцене). Существует целая школа библеистики, которая пытается дать самым фантастическим чудесам (остановка солнца по молитве Иисуса Навина, воскрешение мертвых в евангелиях и т.д.) вполне правдоподобные объяснения, не противоречащие научному представлению о природе. Однако, эта метода возлагает на них бремя доказательства реальности также и любых других сказочных сюжетов, в т.ч. самоходной печи и говорящей щуки из сказки о Емеле, и если самоходная печь может быть интерпретирована как преломление в народном сознании образа первых паровозов, говорящая щука требует гораздо более изощренной апологетики.

Это очень показательно, если мы хотим понять процессы формирования новых религий в эллинистическом ареале в последние века до н.э. и первые века н.э. Синкретизация была нормой. Тот же монотеистический иудаизм, появившийся в V веке до н.э., немыслим без влияния зороастризма, а зороастризм эллинистических и последующих времен – от синкретических форм парфянской эпохи до классического варианта сасанидской эпохи испытывал сильное влияние греческой философии, а многие маргинальные его формы несут на себе отпечаток буддийского влияния (манихейство).

Зороастризм по праву следует считать первой пророческой и монотеистической религией в истории человечества. Дата и место жизни Ашо Заратуштры точно не установлены. Различные исследователи датируют жизнь Заратуштры в период от начала II тысячелетия до н. э. до VI века до н. э. Современные зороастрийцы ведут летосчисление по календарю «фасли» от года принятия царём Виштаспой зороастризма от самого Заратуштры и считают, что это событие произошло в 1738 году до н. э. Однако, как мы уже обнаружили на примере других религий, здесь типичное удревнение религиозной традиции, не подкрепленное никакими источниками, и в реальности зороастризм не старше 600 года до н.э. Другие гипотезы поселяют Заратуштру в совр. Средней Азии, где в IX-VII вв. до н.э. существовало довольно обширное государство – Арьйошайана (Арьянам-Вайджо). В конце жизни он был убит кочевниками-хионитами, разгромившими Арьйошайану. Вскоре после гибели Заратуштры часть его учеников переселилась в Мидию и обратила в свою веру одно из мидийских племен – магов. «Первая вера» — традиционный эпитет Мазда Ясны – самоназвания зороастризма. Проповедь Заратуштры носила ярко выраженный этический характер, осуждала несправедливое насилие, восхваляла мир между людьми, честность и созидательный труд, а так же утверждала веру в единого бога. Критике подвергались современные пророку ценности и практика кавиев — традиционных вождей арийских племён, совмещавших жреческие и политические функции. Заратуштра говорил о фундаментальной, онтологической оппозиции добра и зла, по этой причине зороастризм называют первой дуалистической религией, послужившей основой развитию позднейших дуалистических учений и дуалистических элементов других религий. Все явления мира представляются в зороастризме в виде борьбы двух изначальных сил — добра и зла, бога Ахура-Мазды и злого демона Анхра-Майнью. Ахура-Мазда в Конце Времён победит Анхра-Майнью (и здесь мы уже можем наблюдать т.н. «смысл истории» — т.е. представление о генеральном направлении развития исторических событий, которое библеисты почему-то приписывают исключительно иудаизму и христианству). Зороастрийцы не считают Анхра-Майнью божеством, поэтому зороастризм иногда называют асимметричным дуализмом. Зороастрийцы видят смысл своего существования не столько в личном спасении, сколько в победе сил добра над силами зла. Жизнь в материальном мире, в глазах зороастрийцев, не испытание, а сражение с силами зла, которое человеческие души добровольно избрали до воплощения. В отличие от дуализма гностиков и манихеев, зороастрийский дуализм не отождествляет зло с материей и не противопоставляет ей дух. Если первые стремятся освободить из объятий материи свои души ("частицы света"), то зороастрийцы считают земной мир лучшим из двух миров, который был изначально сотворён святым. По этим причинам в зороастризме нет аскетических практик, направленных на угнетение тела, ограничений в питании в виде постов, обетов воздержания и безбрачия, отшельничества, монастырей. Победа над силами зла достигается через совершение благих дел и соблюдение ряда нравственных правил. Три основные добродетели: благие мысли, благие слова и благие дела (хумата, хухта, хвартша). Каждый человек в состоянии определить, что есть добро и что есть зло при помощи совести (чиста). Каждый должен участвовать в борьбе против Анхра-Майнью и всех его прислужников. (На этом основании зороастрийцы уничтожали всех храфстра — «омерзительных» животных — хищников, жаб, скорпионов и пр., якобы созданных Анхра-Майнью). Спасается только тот, чьи добродетели (подуманное, сказанное и сделанное) превышают злодеяния (злые поступки, слова и мысли — дужмата, дужухта, дужвартшта). Важным условием жизни любого зороастрийца является соблюдение ритуальной чистоты, которая может быть нарушена соприкосновением с оскверняющими предметами или людьми, болезнью, злыми мыслями, словами или делами. Наибольшей оскверняющей силой обладают трупы людей и благих творений. К ним запрещено прикасаться и не рекомендуется на них смотреть. Люди, подвергшиеся осквернению, должны пройти сложные обряды очищения. Наибольшими грехами считаются: сжигание трупа на огне, анальный секс, осквернение или тушение священного огня, убийство мобеда или праведника. По представлениям зороастрийцев, с рассветом третьего дня после смерти человека его душа отделяется от тела и отправляется к Мосту Чинвад, Мосту Разделения (Мосту решения), ведущему на небеса (в «Дом песен»). У моста над душой происходит посмертный суд, в котором со стороны сил добра выступают язаты: Сраоша, Митра и Рашну. Суд проходит в форме состязания между силами добра и зла. Силы зла приводят список злых дел человека, доказывая, своё право забрать его в ад. Силы добра приводят список благих дел, совершённых человеком, чтобы спасти его душу. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, душа попадает в «Дом песен». Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша. Если благих дел человека недостаточно для его спасения, то язаты выделяют часть добрых дел из каждой выполненной бехдинами обязанности. У моста Чинвад души умерших встречают Даэну — свою веру. Праведникам она представляется в виде прекрасной девушки, помогающей перейти мост, негодяям она встречается в виде страшной ведьмы, сталкивающей их с Моста. Те, кто упадут с моста, ввергаются в ад. Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти 3 саошьянта (спасителя). Первые два саошьянта должны будут восстановить учение, данное Заратуштрой. В конце времён, перед последней битвой придёт последний саошьянт. В результате битвы Ариман и все силы зла будут разбиты, ад будет разрушен, все мёртвые — праведники и грешники, воскреснут для последнего суда в виде испытания огнём (огненной ордалии). Воскресшие пройдут через поток расплавленного металла, в котором сгорят остатки зла и несовершенства. Праведным испытание покажется купанием в парном молоке, а нечистивые сгорят. После последнего суда мир навечно вернётся к своему изначальному совершенству.

Интересен также ряд зороастрийских обрядов. Обряд принятия зороастризма — сэдрэ пуши (перс. букв. «одевание рубахи») или навджот (букв. новое рождение), который проводится мобедом. Во время обряда принимающий веру человек произносит зороастрийский символ веры, молитву Фраваран, надевает священную рубаху сэдрэ (судрэ) и повязывает священный пояс кушти. Обряд проводится обычно по достижении ребёнком совершеннолетия (15 лет), но может проводиться в более раннем возрасте, но не ранее, чем ребёнок сможет сам произнести символ веры и повязать пояс. При принятии зороастризма новообращённым в зрелом возрасте необходимо чтобы человек находился в здравом уме, не был наркозависим и не совершал неискупимых грехов. Будущий прозелит должен находиться в контакте с наставником не менее одного года до прохождения сэдрэ пуши. В это время он должен пройти обучение у мобедов или бехдинов. Обряд гахи — ежедневное пятикратное чтение молитв, названных по именам периодов в сутках – гахов. Обряд празднования Новруза — главный зороастрийский праздник, новый год. Новруз празднуется в день весеннего равноденствия. Началом нового года считается первый восход Солнца после астрономического равноденствия. Новруз, который впоследствии перешел из зороастризма в ислам, символизирует победу добра над злом и возрождение совершенного мира в конце времён. Обряд погребения — традиционным способом погребения у зороастрийцев является выставление. Труп оставляется на открытом, специально подготовленном месте или в специальном сооружении — «дахме» — для утилизации птицами и собаками. Такой обычай объясняется тем, что зороастрийцы не испытывают к трупу никакого почтения. По представлениям зороастрийцев труп — это не человек, а оскверняющая материя, символ временной победы Аримана в земном мире. Падъяб — ритуал омовения. Полное омовение (от головы до ног) совершается перед совершением важных ритуалов, утром после пробуждения, после отправления большой нужды, после потери ритуальной чистоты в результате контакта с рвотными массами, кровью, семенем, мочой, калом. Частичное омовение (руки, лицо) совершается перед приёмом пищи, после отправления малой нужды. Дрон — ритуал приготовления и освящения мобедом дрона – ритуального хлеба для зороастрийского причастия.

Невооруженным глазом заметны поразительные совпадения многих верований, представлений и обрядов зороастризма с аналогичными характеристиками иудаизма и христианства. Причем хронологически зороастрийские первичнее.

Но вернемся к 600 году до н.э. Какова религиозная карта мира в этот момент? Прежде всего: в мире еще нет ни одной религии; все народы обладают мифологиями. Степень развитости этих мифологических систем зависит от древности культуры и непрерывности развития этноса. Наиболее развитые мифологические системы к 600 году: египетская, вавилоно-шумерская (являющаяся восточносемитской ветвью общесемитской мифологии), ведическая мифологическая система Индии. В Китае наблюдаем самую древнюю мифологическую среду традиционных додаосских и доконфуцианских верований: культ предков и персонификацию природных элементов, сходно с другими обычными мифологическими системами. До уровня развитых мифологических систем великих земледельческих цивилизаций к этому времени дорастают греческая, этрусская, западносемитская, иранская и ряд дальневосточных: корейская, вьетнамская. Более примитивны мифологические системы окраинных народов евразийско-африканской ойкумены: кельтов, иберов, ливийцев, скифов, балтов, арабов, жунов и т.д. Арабская мифология сходна с западносемитской и восточносемитской и отличается лишь степенью развитости (меньшей проработанностью пантеона, слабой универсальностью распространения культов общих богов в рамках этино-культурного ареала), но в Южной Аравии в развитых государствах – Маин, Саба, Катабан – должна была существовать развитая и достаточно оригинальная мифология, выделяющаяся в отдельную разновидность общесемитской. Мифологическая система дозороастрийских иранцев очень сходна с ведической мифологией Индии, при том, что уже в VII веке до н.э. формируются локальные варианты: мидийский, персидский, согдийский. Скифо-сарматская мифология, учитывая влияния окрестных и покоренных в процессе миграций народов, носит очень смешанный характер, и, например, земледельческие элементы мифологического сознания, усматриваемые специалистами в сообщаемых Геродотом сведениях о скифских верованиях, происходят, скорее всего, из II тысячелетия до н.э., когда, при большей степени увлажненности евразийских степей, андроновские и срубные племена сочетали скотоводство с мотыжным земледелием. Впрочем, не будет преувеличением сказать, что все индо-иранское пространство от Киевщины до Южной Индии и от Ирана до Тянь-Шаня на этот момент в мифологическом отношении достаточно однородно. Разумеется, наблюдаются очень интенсивные синкретические процессы: культы отдельных божеств получают распространение за пределами традиционных этно-мифологических ареалов, происходит сращивание образов богов и героев и т.д. Синкретизация мифологий происходила испокон веков по мере миграций, завоеваний, диффузий первоначальных культур. И к 600 году до н.э. этот процесс протекал с обычной интенсивностью. Так ведическая мифология древних индо-ариев вобрала множество черт доарийских дравидских, веддских, тибетских, малайских и прочих мифологий доарийской Индии. Восточносемитская мифология Двуречья использовала мифологическое наследие шумеров. Египетские культы богов распространялись вверх по течению Нила и заняли важное место в системе верований уже независимого Куша. В Малой Азии еще с хеттских времен функционировал «плавильный котел» самых разнообразных мифологий, чему способствовали постоянные миграции в этот регион самых разных народов – от фракийцев-треров до скифов и протоармян и сильные влияния западных и восточных семитов. Средний малоазиец продолжал поклоняться «тысяче богов», а Закавказье стало северной периферией этой зоны. Финикийцы и греки разносили свои верования по всему Средиземноморью (культы некоторых западносемитских богов попадают к этрускам). Трудно что-либо определенное сказать о пантеоне Тартесса, но поскольку совр. Андалузия на тот момент – наиболее развитая часть Испании, вполне можно ставить тартесскую мифологию вровень с древнегреческой и этрусской. В Средней Европе уже завершилась эпоха полей погребений, но мифологические системы кельтов, германцев, балтов, славян, иллирийцев находятся еще в стадии зарождения.

Прошло 200 лет. 400 год до н.э. Здесь религиозная карта мира совершенно иная. Орфизм в Греции, зороастризм в Персии (причем, не только среди персов и других иранцев, но и среди армян, манейцев, древнегрузинских племен и далее – на запад Малой Азии, где он все боль ...

"Я могу понять политиков, запрещающих людям свободно обсуждать и толковать прошлое. Не понимаю только одного: у них-то какие могут быть претензии к Гитлеру или Сталину?"
С.Б.Переслегин

ВЛАДИМИР
Сотрясатель Вселенной I ранга
Цитата

Кажется немного стра..

... ше предстает в синкретическом виде – ведь малоазийцам было не привыкать синкретизировать мифологические верования, и синкретизация самой великой в истории человечества религии произошла столь же успешно). Монотеистический иудаизм в еврейской среде (который наконец-то можно назвать именно иудаизмом, поскольку в предшествующую эпоху еврейское население Израиля и Иудеи практически никак не выделялось по своим верованиям из общего массива западных семитов), который еще не испытал влияния греческой философии, а если оно и было, то опосредованно через зороастризм, который дал толчок к его появлению. В Индии распространяется буддизм и джайнизм, хотя старые ведические верования еще сохраняют свои позиции. В Китае первичное конфуцианство более похоже на систему этических правил, и его можно назвать религией с большой натяжкой. Даосизм пытается переработать традиционные китайские верования в своем русле. Существуют также другие философские школы, но именно философские, а не религиозные. В греческой среде существует парарелигиозная секта акусматиков – наследников пифагорейства. Расцвет греческой философии, которая в лице Платона признает единобожие, как господство единого принципа. Рядом продолжают существовать развитые мифологии вавилонян, египтян, греков, италиков, финикийцев и других народов. Синкретизация мифологий продолжается повсеместно: например, культ Астарты попадает от карфагенян к этрускам. Геродот сообщает об интересном культе Залмоксиса у гетов – фракийского племени, который имел развитые мистерии, учение о загробном мире и тяготел к монотеизму – за счет отождествления основателя – легендарного Залмоксиса, которого Страбон считал приближенным рабом Пифагора, с верховным божеством грозы фракийского пантеона – Гебелеизисом. Здесь мы сталкиваемся с явлением «двуипостасности» культа. Еще одна религия этой эпохи, причем, засвидетельствованная у не самого развитого в экономическом отношении народа.

Прошло еще 200 лет. 200 год до н.э. Походы Александра Македонского соединили Европу и Азию. Нельзя сказать, что до того между ними стояла непреодолимая стена, и никаких заимствований не было, но с конца IV века до н.э. происходит колоссальный синтез культур и верований, который, на мой взгляд, еще не до конца осознан историками и культурологами. Религиоведению удобнее оперировать «постоянными величинами», в то время как религии – достаточно динамические явления. Происходит это вследствие суеверия, согласно которому религия появляется и существует в законченном виде, изменяясь лишь в методике воздействия на верующих. Однако, поскольку все религии имеют естественное историческое происхождение, они меняются вместе с создающими их людьми. То же самое касается культов богов. В эти века процессы синкретизации усиливаются, охватывают огромные территории и приводят к появлению весьма причудливых культов. Повсеместно к 200 году до н.э. кристаллизируются основные философские системы и школы – индийские (шесть ортодоксально-ведических: мимамса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика, а также неортодоксальные: локаята, чарвака, адживика), китайские (конфуцианство, которое фактически становится в едином Китае династии Хань официальной идеологией, даосизм, моизм, легизм («фа-цзя»), школа имён («мин-цзя»), школа «инь-ян» (натурфилософы), — на примере конфуцианства, которое, будучи типичной философией, считается китайской «религией», видно, насколько разнятся сами образы мышления людей в разных странах, и насколько наивна т.з. некоторых христиан, согласно которой, «все люди по своему поклоняются единому Творцу»), греческие (пифагорейцы, академики, перипатетики, киники, эпикурейцы, стоики, скептики и др.) В еврейской среде это момент господства пророческих школ, которые формируются вокруг имени какого-нибудь почитаемого пророка периода первого храма. Разумеется, именно в это время пишутся книги пророков. Зороастрийская религия по прежнему наиболее распространена в мире – от Индии до Греции, но подвергается сильнейшему влиянию греческой и индийской философии. Парфяне не были достаточно ортодоксальны, и Средний Восток несколько веков пребывает в состоянии религиозного брожения. Армяне наряду с зороастрийскими почитают своих традиционных богов, хотя в целом зороастризм прочно вошел в быт армянского народа (армянская богиня Анаит – иранского происхождения). Столь же сильным было зороастрийское влияние в Грузии, Алвании и на востоке Малой Азии. Буддизм в Индии побеждает традиционные верования (прежде всего, это выражается в политике Ашоки, сделавшего буддизм официальной религией и созвавшего III Буддийский Собор, принявший канон буддийского учения), проникает в совр. Афганистан и Иран. По количеству верующих буддизм на тот момент – крупнейшая религия мира (не менее половины из 100-миллионного населения Индостана). Орфизм в Греции сходит на нет, культ Залмоксиса у гетов сохраняется, но не выходит за их этнические пределы. В Малой Азии и Финикии заметны культы умирающих и воскресающих богов. Это культы страданий и искуплений, жертв и самооскопления. Это культ Таммуза у финикийцев, культ Адониса и греков и культ Аттиса у лидийцев. Таммуз восходит к шумерскому богу Думузи (обожествленному правителю Первой династии Урука, кстати, предшественнику Гильгамеша). На западе и в центре Европы в землях кельтов оформляются друидские коллегии. Продолжают существовать мифологии египтян (не смотря на заметное греческое влияние), вавилонян, финикийцев, скифов и сарматов и других народов Евразии и Африки.

В описании религиозно-мифологической карты 200 года до н.э. следует отметить появление ряда интересных синкретических культов. Во-первых, учрежденный еще Птолемеем I культ Сераписа, объединивший черты Осириса, Аписа, Зевса, Аида и Асклепия, причем он распространяется далеко за пределы Египта. С Сераписом ассоциировалась Исида (в качестве жены). Далее — широко — за пределы Малой Азии распространился культ Матери Богов — Кибелы, за пределы Мосопотамии — культ богини Нанай, иранско-зороастрийской Анахиты. Из Греции на Ближний Восток пришел культ Геракла, олицетворявший физическую мощь и могущество. В том же направлении стал распространяться культ Диониса, образ которого трансформировался: из бога виноделия Дионис превратился также в умирающего и воскресающего бога. Еще орфики верили, что Дионис сначала был рожден Персефоной под именем Загрея, затем Загрей погиб, растерзанный вакханками (вариант, титанами), но воскрес уже под своим именем как сын Зевса и Семелы (по мифологической версии — смертной женщины, фиванской царевны, однако, имя это означает на фригийском языке "земля", вероятно Семела изначально — фригийская богиня плодородия). Также синкретизация происходила по пути возникновения локальных культов покровителей отдельных деревень. Такие божества носили имена верховных греческих богов и локальный эпитет (по названию местности). Невероятной популярностью пользуются культы богов-спасителей. Таковы культы Сераписа-Осириса, Диониса, Аттиса. Почитатели верили, что путем особых обрядовых действий — мистерий, во время которых представлялись сцены смерти и воскресения бога, они сами становились сопричастны богу и тем самым обретали бессмертие. Например, во время празднования в честь Аттиса жрец провозглашал: "Утешьтесь, благочестивые, подобно тому, как спасен бог, спасетесь и вы". Для культа Аттиса, как я уже говорил, характерны оргиастические обряды и самооскопление жрецов. Для участия в мистериях необходимо было пройти посвящение.

[/quote

"Я могу понять политиков, запрещающих людям свободно обсуждать и толковать прошлое. Не понимаю только одного: у них-то какие могут быть претензии к Гитлеру или Сталину?"
С.Б.Переслегин

ВЛАДИМИР
Сотрясатель Вселенной I ранга
Цитата

Начало см. в предыду..

Начало см. в предыдущей одноименной закрывшейся теме. У меня просьба к модераторам — присоединить мой пост № 7479 (выше) к закрывшейся теме и "открыть" ее. Нельзя?

"Я могу понять политиков, запрещающих людям свободно обсуждать и толковать прошлое. Не понимаю только одного: у них-то какие могут быть претензии к Гитлеру или Сталину?"
С.Б.Переслегин

ВЛАДИМИР
Сотрясатель Вселенной I ранга
Цитата

Ссылочный аппарат то..

Ссылочный аппарат тоже почти готов, но добавлю его после завершения всей работы.

"Я могу понять политиков, запрещающих людям свободно обсуждать и толковать прошлое. Не понимаю только одного: у них-то какие могут быть претензии к Гитлеру или Сталину?"
С.Б.Переслегин

Пойташ
Владыка Континентов
Цитата

Ответ ВЛАДИМИРУ

ВЛАДИМИР у Вас на сайте где сей труд почитать можно?

Подчиненный перед лицом начальствующим должен иметь вид лихой и придурковатый, дабы разумением своим не смущать начальства.

Никогда не бойся делать то, что ты не умеешь. Ковчег построил любитель, а профессионалы сделали "Титаник".

ВЛАДИМИР
Сотрясатель Вселенной I ранга
Цитата

Пока его нет там, но..

Пока его нет там, но я Вам могу отд. файлом выслать.

Куда?

"Я могу понять политиков, запрещающих людям свободно обсуждать и толковать прошлое. Не понимаю только одного: у них-то какие могут быть претензии к Гитлеру или Сталину?"
С.Б.Переслегин

Пойташ
Владыка Континентов
Цитата

Ответ ВЛАДИМИРУ

Отправлю л.с.

Подчиненный перед лицом начальствующим должен иметь вид лихой и придурковатый, дабы разумением своим не смущать начальства.

Никогда не бойся делать то, что ты не умеешь. Ковчег построил любитель, а профессионалы сделали "Титаник".

Ан.Павел
Сотрясатель Вселенной II ранга
Цитата

ВЛАДИМИР пишет: нум..

ВЛАДИМИР пишет:

нумерология (каббалистика, например)

Вы правда уверены, что каббалистика — частный случай нумерологии?

Яндекс местного значения

Ответить