Осевое время и религии

Отредактировал таблицу АЛФАВИТЫ (источники: Гельб И.Е. Опыт изучения письма. М. 1986; Гладкий В.Д. Древний мир. Донецк,1997. Т 2, с 36-38; Дирингер Д. Алфавит. М., 2004)

http://slil.ru/27474656

Работа идет к концу: осталась хронология 100-500 гг, очерки ислама и талмудического иудаизма. И карта (или две). 90% готово.

Ну и ряд дополнений и ссылочная база. К 1 мая.ю думаю, будет готово.

Здесь мы можем опять вернуться к нашей хронологии истории религий. 100 год нашей эры. Расцвет римской цивилитеистической религии – почитания римских императоров и императорской власти как таковой, хотя на окраинах империи существует религиозная оппозиция: друиды, часть из которых мигрируют в Британию, а после ее завоевания Римом – в Ирландию, киники (сторонники известного течения греческой философии – своеобразные анархисты Античности), иудаисты и представители некоторых восточных культов монотеистического типа. В Риме запрещены коллегии – общественные организации самого широкого спектра: от профсоюзных до религиозных; начало гонений на восточные культы (впрочем, эти гонения спорадические и не могут помешать распространению восточных культов по всей империи). После подавления еврейского восстания 66-70 года и разрушения Иерусалима в восточной части Римской империи сохраняются крупные общины евреев-иудаистов в Сирии, Палестине, Киренаике, Египте, Кипре и в Малой Азии. Продолжается рост антиримских и апокалиптических в целом настроений в иудаистической среде. Часть иудаистов эмигрирует из пределов Рима в Месопотамию. О христианстве в I веке иудаистические писатели поразительно плохо осведомлены (о нем упоминает только Иосиф Флавий, впрочем, это упоминание сомнительно). Самаритяне почти не пострадали в ходе событий т.н. иудейской войны, и их общины сохраняются как в Самарии, так и в ряде центров Ворсточного Средиземноморья. Митраизм победоносно шествует по Римской империи, распространяясь в Северной Африке и Западной Европе. Главные центры его распространения – лагеря легионеров, и митраизм сохраняет характер солдатской религии, хотя растет количество гражданских адептов этой религии. Вторым по численности из восточных культов является культ Исиды и Осириса-Сераписа; его адепты встречаются во всех провинциях Римскорй империи. В различных центрах Сирии и Финикии складывается монотеистический культ Баалшамина. В Италии усиливается популярность предмонотеистических народных низовых культов Сильвана и Доброй Богини. Христианство после смерти апостола Павла переживает упадок и целый ряд расколов: евреи-христиане продолжали соблюдать иудаистические обряды и правила, что вело к расколу с остальной частью христиан, еще одна небольшая группа евреев-христиан приняла имя назореев и пропагандировала идею о принадлежности к назореям Иисуса Христа (что вошло без всяких комментариев в евангелические тексты), последователи Досифея в Самарии отвергали обоснование пришествия Иисуса Христа с ссылками на древнеизраильских пророков, николаиты – последователи диакона Николая – создали учение об общности имущества и жен, эвиониты отвергли наследие апостола Павла и проповедовали учение о бесконечной доброте божьей. Название «христиане» происходит не от перевода на греческий язык еврейского слова «мессиане», а от презрительной клички «намазанные», данной им в Антиохии. Повсеместно возникают гностические учения на базе традиционных верований и новых восточных религий. В Дакии продолжает существовать городская элитарная религия Заломксиса. Ортодоксальный зороастризм борется с зурванизмом и другими более мелкими ересями. Буддизм, укрепившись в Средней Азии, проникает дальше на восток – в тохарские государства под китайским протекторатом и Китай. Одновременно начинается проникновение митраизма в Тибет, где он становится государствообразующей религией – бон. Первым митраистским государством становится Шангшанг с иранской шакской династией на северо-западе Тибета. В традиции бон есть много учений, отличающихся друг от друга формой и уровнями доступности: для разных людей одни и те же вещи объяснялись по-разному, к одним и тем же целям они были направлены разными путями. Таким образом, реализовывалась идея «каждому по возможностям». Жрецы «черной веры» бон относили появление своей религии к XVI тысячелетию до н.э., когда из среднеазиатской страны Олмо Лунгринг в Тибет пришел мудрец Тонпа Шенраб. В Индии начинается закат буддизма и джайнизма: множество джайнистов переселяется с севера на юг Индийского субконтинента. В буддизме сохраняет свои позиции школа тхеравада (не вполне точно именуемая в популярных источниках буддизмом хинаяны – «малой колесницы»; это название не употребляется в силу его оскорбительности). Однако буддизм Средней Азии ближе всего к современным школам махаяны. Буддизм укрепляется в Бирме и начинает проникать далее на юго-восток. В Юго-Восточную Азию приходит с купцами и переселенцами также индуизм, который становится государственной религией страны Тьямпа (современный Южный Вьетнам). Определенный интерес к индуизму проявляют также мелкие правители индо-скифских и индо-парфянских царств к северо-западу от Индии. Индуизм в самой Индии переживает определенное возрождение, но уже под сильным влиянием буддизма и ряда философских школ, происходящих из традиций Упанишад. Господствующее течение индуизма – вайшнавизм, на юге Индии боле популярен шиваизм. Какие-либо следы христианства в Индии в этот период отсутствуют, и все легенды об апостоле Фоме, крестившем индийцев, следует считать столь же недостоверными, как и легенды о путешествии апостола Андрея, крестившего древних славян, вверх по Днепру и далее к Новгороду (которого в тот момент еще не существовало). В Китае официальное конфуцианство (которое все еще является в чистом виде философской школой, а не религией) сохраняет свои позиции, пошатнувшиеся было в результате реформ Ван Мана и восстания краснобровых, однако, в подполье растет популярность радикальных школ даосизма – эти тайные организация стали прообразом будущих даосских церковных организаций. Фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, изгоняющие злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао Цзы и творец мира – Пань-гу. На Японских островах у небольшой группы племен Ямато, живущих между северными айнами и южным индонезийским по языку племенным союзом Кумасо (Хаято), уже складываются верования, сходные с последующим японским синтоизмом. Это период добуддийской Японии.

200 год. Цивилитеистическая религия Рима достигает своего наибольшего расцвета. Идеология прогресса, вечности Рима и божественности существующего порядка выражена в концепции Roma Aeterna (Вечного Рима), сформулированной при императоре Адриане, и выражается в представлении о вечном обновлении, связи божественной императорской властью с вечностью, роли императора, как гаранта «золотого века», эры нового всеобщего счастья. Враги Рима повержены: последние друиды бежали в Ирландию или ушли в подполье, большая часть иудаистической верхушки после ряда еврейских восстаний начала II века (из которых самое значительное – восстание Бар-Кохбы, объявившего себя мессией, в 132-135 гг.), также успешно подавленных римской армией, бежала в Месопотамию и Аравию. В Аравии три арабских племени (кауника, курайба и надир) перешли в иудаизм, хотя в их составе было немало этнических евреев. В Месопотамии бежавшие из Рима иудаисты начинают составление Талмуда – сборника комментариев к Торе. На юге Месопотамии, под покровительством парфянских царей, проживают сотни тысяч мандеев – иудаистических гностиков, ведущих свое происхождение от учеников Иоанна Крестителя и переселившихся из Рима, после целой резни в Палестине, через Верхнюю Месопотамию. Ими составляется свод священных текстов – Гинза («Великая Сокровищница»). Образ жизни мандеев отличается замкнутостью. Повсеместно в Риме и Парфии существуют десятки гностических сект, самые главные из которых: адамиты, барбелониты, вардесониты, василидиане, валентиниане, герметики, гермогениане маркозианцы, каиниты, керинфиане, клеобиане, менандриане, офиты, ператы, сатурнилиане, симониане, сифиане. Христиане заметно увеличивают свою численность на востоке Римской империи, но все еще являются достаточно замкнутой группой общин, враждующих друг с другом на почве различного понимания своих верований. Возникает христианская патристика – учение «отцов церкви», призванное интеллектуализировать христианские верования (впрочем, говорить о единстве патристики не приходится). Возглавляемые жрецом Кибелы Монтаном группы христиан Малой Азии и Фракии проповедуют живое духовное общение с божеством, свободное от иерархии и обрядов и проявляющееся в индивидуальных харизмах, то есть особых дарах Святого Духа, преимущественно в пророческом даре – это была реакция раннехристианских общин на попытки создать церковную иерархию (к монтанистам примыкает римлянин Тертуллиан). Против монтанистов выступают алоги, не признающие Евангелие от Иоанна и Апокалипсис. Квартодецимиане отмечают Пасху совместно с иудаистами. Маркион в попытке предотвратить юдаизацию христианства и вернуть христианство в первоначальное состояние начала I века н.э. отвергает евангелия (кроме Евангелия от Луки). Его последователи в этот переиод составляют большинство в христианских общинах Малой Азии, но в общинах за ее пределами маркиониты встречают отпор. После смерти Маркиона его многочисленные последователи распадаются на гидропарасатов, причащающихся водой, а не хлебом и вином, и энкатидов («воздерживающихся») – последователей Татиана. Против Иустина Философа, который утверждал равноправие трех лиц в Троице, выступили монархиане, отрицавшие равноправие лиц Троицы и выдвигающие приоритет Бога-Отца. Против сексуальности и телесной опрятности как таковой выступили саккофоры – аскетическая христианская секта. Первоначальный – т.н. Апостольский символ веры, сформулированный в начале II века в ходе борьбы с докетами, не мог предотвратить споров и расколов внутри христианства, чьих приверженцев объединяла лишь общая вера в Иисуса Христа и его воскресение (других общепризнанных догматов в этот период не существует): «Верую в Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, И в Иисуса Христа, Единого Его Сына, Господа нашего, Который был зачат от Духа Святого, родился от Марии Девы, страдал при Понтии Пилате, был распят, умер и погребён, сошёл в ад, в третий день воскрес из мертвых, восшёл на небеса, сидит одесную Бога Отца Всемогущего, оттуда придёт судить живых и мертвых. Верую в Духа Святого, Святую Вселенскую Церковь, святых общение, оставление грехов, воскресение плоти, жизнь вечную. Аминь» — как видно эта формулировка допускала самые разнообразные понимания упоминаемых лиц Троицы и иных моментов. Митраизм, сохраняющий свое преимущественное положение среди религий Римской империи, вступает в сложные синкретические реакции с верованиями римских провинциалов – появляются культы «фракийского всадника» и «дунайского всадника», сочетавших элементы древних местных культов с образами, заимствованными из философских идей и мистерий митраизма. Это позволяет митраизму перешагнуть границы Римской империи и распространяться в Центральной и Северной Европе. Вероятно, к митраизму примкнули последние адепты религии Заломксиса, которая была запрещена после завоевания Римом Дакии. Растет количество митраистов в Тибете. Митраизм воспринимают народы Срединной Азии и Южной Сибири (Полосьмак Н.В., Шумакова Е.В. Очерки семантики кулайского искусства. Новосибирск, 1991, с 63). Митраистская церковь Рима достигает расцвета и имеет фиксированное устройство и степени посвящения верующих. Стоическая философия приходит в упадок. В столице Рима зарождается философия неоплатонизма, мобилизовавшего на борьбу с христианской философией все античное наследие и ряд идей восточных философий. Исчезают киники. Продолжают существовать множество мистерий, в т.ч. Дионисийские (в их рамках складывается сложная система рангов посвящения: иерофанты, теофоры, селены, цистофоры, архибуколы, буколы, иеробакхи, бакхии, фалофоры). Восточные монотеистического типа культы Исиды и Осириса, Элагабала и Баалшамина по-прежнему очень популярны и привлекают адептов по всей империи. Хотя христианство проникает на Кавказ и в Месопотамию, зороастризм успешно дает ему отпор; поначалу численность грузинских и армянских христианских общин минимальна. На востоке зороастризм успешно противостоит буддийскому влиянию. Однако новые иранские племена, вторгающиеся на Средний Восток из Срединной Азии по-прежнему равнодушны к Ахура-Мазде. Буддизм начинает терпеть поражения в борьбе с индуизмом в Индии, но прочно утверждается в китайском Западном Крае и в Юго-Восточной Азии. Последний кушанский император – Васудева I переходит из буддизма в индуизм. Из новых школ буддизма следует отметить Мадхъямаку, которая доказывает, что невозможно утверждать ни реальность, ни нереальность дхарм: и то, и другое решение приводит к логическим противоречиям. Единственно возможным она считает срединное («мадхъяма» — «середина») решение проблемы: дхармы ни реальны, ни нереальны — они пусты. Подлинно реальным могло бы быть лишь то, что обладало бы самобытием (свабхава), т. е. существовало бы само по себе. Но именно такого бытия и невозможно допустить логически: все существует лишь благодаря другому, и нет никакого конечного пункта, который мы могли бы считать первоосновой. Отсюда же вытекает относительность вообще всех наших понятий и противоположений, даже противопоставления сансары и нирваны. Все философские концепции поэтому — лишь путь к истине, но, ни в коем случае, не сама истина, которая усматривается только в йогическом созерцании. Мадхъямака признает не просто существование объективного мира, но и считает это более полезным для человека. Буддизм махаяны, который до тех пор базировался лишь на невозможности большей части населения следовать «узкому пути» Будды, получает философское основание. Джайнизм переживает кризис и упадок. Эта религия не смогла выйти за пределы Индии, и ей остается на протяжении двух тысячелетий быть небольшой сектой на юге Индостана. Конфуцианская идеология Китая терпит урон в ходе мощного восстания «желтых повязок». Китай находится на грани развала. В 142 году усилиями Чжан Даолина возникает даосская Школа Небесных Наставников. Она исповедует принципы почитания небесных божеств (тянь цзунь), проведения предписанных традицией покаяния и постов (чжай) и общинных ритуалов (цзяо) и наличия наследственного духовенства. Школа Небесных Наставников возглавляет восстание «желтых повязок», в ходе которого Чжан Лу (внук и наследник Чжан Даолина в ранге даосского патриарха) взял под свой контроль область Ханьчжун в провинции Шэньси при перевале в провинцию Сычуань. Здесь Чжан Лу создал даосское теократическое государство, о котором сохранилось много сведений и которое продержалось до 215 года; часть обычаев области Ханьчжун вошли в более поздние ритуалы Школы Небесных Наставников. Проникновение буддизма в Китай пока еще невелико.

Карта религий в 200 году н.э.

[HTML_REMOVED]

Жирными линиями показаны:

Желтой – ареал буддизма и джайнизма;

Оранжевой – ареал индуизма;

Коричневой – ареал зороастризма;

Белой – ареал митраизма;

Красной – ареал христианства;

Синей – ареал иудаизма;

Темно-сиреневой – ареал мандеизма;

Черной – ареал расселения самаритян;

Светло-зеленой – ареал культа Баалшамина;

Салатной – ареал культа Исиды и Осириса.

Границы государств даны на конец 200 года н.э.

Говоря о религиях, нельзя не упомянуть об атеизме, который является не столько самостоятельным мировоззрением, сколько негативной реакцией мыслящих людей на те очевидные глупости, которые верующие соединяют с антиномиями – т.е. непроверяемыми утверждениями в рамках своей веры. Даже если согласиться с Кантом о невозможности проверить и либо доказать, либо опровергнуть утверждение о существовании бога (или богов), то проверяемость и очевидная ложность многих утверждений верующих создает крайне дурную репутацию коренным антиномиям веры. Обычно в ответ на возражение о нелогичности и противоречивости религиозного взгляда на мир верующие говорят, что если бы религиозная картина мира была логична и соответствовала «мирскому» опыту человека, принять ее было бы проще простого, но бог, видимо, захотел усложнить процесс восстановления связи с человеком, а поэтому постоянно нарушает законы природы и общественной жизни, чтобы сформировать у человека некий, отличный от «мирского», «духовный опыт», который является критерием познания недостоверного с т.з. повседневного опыта. Здесь в очередной раз приходится сталкиваться с неотрегулированностью соотношения сакрального и профанного миров в религиозном сознании, которая совершенно фатальна и неустранима; и выходов из этого противоречия всего два: либо атеистическо-материалистическое отрицание несоответствий религиозного опыта научному, либо последовательное гностическое отделение сакрального и профанного миров. Ни первое, ни второе религиозное сознание себе позволить не может, хотя сектантские построения (в силу отсутствия у сект социальной ответственности и необходимости сообразовывать свои верования с окружающей реальностью) очень часто граничат с гностицизмом. Мнение религиозных историков о том, что «в древности» все люди были верующими, абсолютно неверно. Человек разумный – homo sapiens – на протяжение последних нескольких десятков тысяч лет не изменился ни физически, ни в плане своих умственных способностей, а поэтому утверждение, что несколько тысяч лет назад существовала некая «раса верующих» (отличающаяся от современной «расы неверующих»), совершенно несерьезно. Первобытные люди (равно как и люди древних цивилизаций, жившие 2000-3000 лет назад) отличались от наших современников лишь объемом знаний об окружающем мире, но никак не способностью анализировать эти данные, и если наши верующие современники игнорируют данные, противоречащие их картине мира, это не признак познавательной неспособности верующих, а лишь их сознательное нежелание отрекаться от верований, если это не представляет серьезной угрозы жизни и здоровью (общеизвестно, что, утверждая возможность «чудесного» исцеления путем наложения рук, христиане, тем не менее, не отрицают научной медицины и в первую очередь обращаются к врачу, а не к священнику – т.е. реальная опасность для здоровья приводит к отрицанию «чудес» и лишь в том случае, если современный уровень медицины не позволяет достичь излечения, человек вновь обращается к религии, причем из уважения к чувствам верующих он обязан признать себя исцеленным, даже если болезнь не прекратилась). Если бы люди прошлых веков обладали нашим уровнем научных знаний, многие религиозные концепции и верования просто не возникли бы. И хотя несколько тысяч лет назад не было как такового научного атеизма, сомнения в достоверности верований имеют столь же древнюю историю, что и сами верования. Уже в Древнем Египте появляются произведения, критикующие религиозный взгляд на мир. Древнейшим из них является созданная в эпоху Среднего Царства «Песнь Арфиста»:

«Тела исчезают, другие пребывают, так со времен предков! Цари, которые были до нас, покоятся в их пирамидах. Те же, которые строили гробницы, их мест погребения нет. Что сделалось с ними? Я слышал речи Имхотепа и Хардедефа, чьими словами говорят все. А что их места погребения? Их стены разрушены, их мест нет, как не бывало. Никто не приходит оттуда, чтобы рассказать, что с ними, чтобы рассказать об их пребывании, чтобы успокоить наше сердце до того, как вы пойдете туда, куда ушли они. Будь радостен, чтобы заставить забыть свое сердце, что тебя похоронят. Следуй своему сердцу, пока ты живешь! Возлагай мирру на голову свою, одевайся в тонкие полотна, умащайся чудесными, истинными мазями царей! Умножай удовольствия, которые ты имеешь, и не давай поникнуть своему сердцу. Следуй желанию его и благу своему! Совершай дела твои на земле по велению своего сердца и не печалься до того, как придет к тебе день оплакивания. Не слышит воплей тот, чье сердце успокоилось, оплакивания никого не спасают из подземного мира. Проводи день радостно, не унывай из-за этого. Ведь никто не уносит своего добра с собой. Ведь никто не вернулся, кто ушел» (Францов Г.П. У истоков религии и свободомыслия.//Научный атеизм. М.,1972, с 446).

Материалистическая и антирелигиозная философская школа Чарвака, основанная в Индии примерно в VI веке до н. э., — вероятно, наиболее яркая атеистическая философская школа в Индии. Эта ветвь индийской философии классифицируется как неортодоксальная система и не рассматривается как часть шести ортодоксальных школ индуизма, но заслуживает внимания как материалистическое движение в индуизме. До нашего времени не дошли тексты школы Чарвака, и наше представление об этой философии основано, главным образом, на критике ее идей другими школами. Европейский атеизм восходит к досократической греческой философии, но не выделяется как отдельное течение до конца эпохи Просвещения. Греческий поэт Диагор, живший в V веке до н.э., был известен, как «первый атеист» и ярый критик религии и мистицизма. Греческий философ Критий видел религию как человеческое изобретение, запугиванием помещающее людей в некоторые рамки морали. Греческие атомисты, прежде всего, Демокрит, пытались описать мир только материалистическим способом, не ссылаясь на духовность и мистицизм. К другим досократикам, вероятно, имеющим атеистические или агностические взгляды, относятся Продик, Протагор и Теодор. Сократ также обвинялся в атеизме, хотя его следует, скорее, считать первым гностиком. Эпикур оспаривал множество религиозных доктрин, включая жизнь после смерти и божественную сущность. Он полагал, что душа материальна и смертна. Хотя эпикуреизм не исключает наличие богов, Эпикур считал, что, если боги и существуют, то человечество им безразлично. Римский поэт I века до н.э. Лукреций утверждал, что если боги существуют, им безразлично человечество, и они не влияют на окружающий мир. По этой причине он считал, что человечество не должно бояться сверхъестественного. В поэме «О природе вещей» он изложил свои эпикуреистические взгляды на космос, атомы, душу, мораль и религию. Римский философ Секст Эмпирик создал учение об атараксии («свободе разума» или «безмятежности души»). Его работы, уцелевшие в значительном количестве, существенно повлияли на последующих философов. Значение слова «атеист» изменялось на протяжении классической античности. Часто ранних христиан называли атеистами за то, что те не верили в языческих богов и отрицали культ императорской власти. Религиозное сознание выдвигало против атеизма три основных обвинения: онтологическое, моральное и экзистенциальное. Онтологическое обвинение состояло в утверждении о невозможности объяснить существование реального мира без признания существования его творца. Однако, как было показано выше, религиозное сознание намеренно делит окружающий мир на сакральный и профанный и вынуждено находить оправдание для существования сакрального мира. Бесконечность реального мира, даже для уровня знаний на рубеже эр, представлялась столь же обоснованной, сколь и его конечность. Моральное обвинение состоит в том, что атеисты, не признавая бога, автоматически не признают всей морали и способен творить лишь зло. Теоретически то, что верующим, чтобы прилично себя вести, неминуемо нужен бог, всегда готовый их покарать за неприличное поведение, само по себе показательно, а практически, религиозное сознание (прежде всего в силу непреодолимого желания, во что бы то ни стало, переделать профанный мир в соответствии со своим представлением о сакральном мире, не взирая на жертвы) благословило массовое уничтожение людей по религиозному принципу, и если ни одна религия до сих пор не одержала решающей победы над другими, это следует приписать скорее маловерию ее адептов, чем неким пацифистским настроениям по отношению к иноверцам («духовные» религиозные общины относятся друг к другу ничуть не лучше, чем «бездуховные» атеисты). Наконец, экзистенциальное обвинение касается отсутствия в атеизме учения о посмертном существовании человеческой личности. Впрочем, само по себе учение религий о наличии жизни после смерти не есть доказательство ее реального существования (обычно религиозные доктрины обосновывают ее правдоподобность из желания человека: если мы хотим, чтобы жизнь после смерти была, значит, она есть), и эта концепция может рассматриваться, скорее, как психическая анестезия, подавляющая страх смерти (который все равно существует даже среди самых твердо верующих людей), что может быть полезным с т.з. психотехники, но лишь в силу этого эффекта не есть истина. При этом, изучая религии, как исторический феномен, стоит помнить, что все вышеописанные религиозные баталии и метаморфозы привлекали внимание относительного меньшинства активной части общества, равно как и всего общества в целом, а значительная часть общества (даже в самые «темные века») относилась к религии с явным безразличием. Церковная популяризация истории христианства это отрицает и настаивает на том, что люди, жившие 100, 500 и 1000 лет назад, отличались от современных христиан гораздо более строгой религиозностью и более регулярным участием в церковной жизни, причем, без всяких исключений, а также отождествляют традиционную культуру современных народов Европы и Азии с религией, что также выглядит в большей степени пожеланием, чем описанием реальности. Все исторические факты, противоречащие такому взгляду, религиозными историками игнорируются.

Кстати, всё время забывал сказать. Несколько лет назад по новостям проскакивало, что астрономы "привязали" ту самую звезду к месту и времени: получился примерно 5 г. до н.э. Не помню уже, комета это была или что-то другое... тем не менее между 5 г. до н.э. и 29 г. н.э. 34 года — почти интересное почти совпадение...

Ан.Павел пишет:

почти интересное почти совпадение...

Совпадение...

Мой преподаватель (вузовский) известный китаист Е.А.Торчинов однажды заметил, что если считать Иисуса Христа мифологической фигурой (солярным или астрологическим образом), то и Наполеона тоже можно по ряду признаков уверенно отнести к солярным божествам.

16 лет спустя могу ответить: если бы методы, которыми современные библеисты доказывают "историчность" Иисуса Христа применить шире, вполне можно доказать историчность Карлсона.

Почему такая избирательность?

300 год. Системный кризис, который пережила в III веке Римская империя, и который едва не уничтожил ее, существенно уменьшил количество населения (оно сократилось со 100 до 60 миллионов человек). Хотя Диоклетиану удалось стабилизировать положение и консолидировать империю, современникам было ясно, что римская цивилизация уходит в прошлое. Римский миф уступил место банальной деспотии. Начинается варваризация Рима. Древние римские верования становились реликтом на фоне усилившихся новых восточных религий, количество адептов которых составляет большую часть населения. По некоторым оценкам, количество христиан всех течений и сект сравнялось с количеством митраистов (при этом восточные провинции империи – основная база христианства, а запад Рима – преимущественно митраистский), а число приверженцев религиозного культа Исиды и Осириса существенно уменьшилось. Митраизм сохраняет характер почти официальной религии и под его знаменами римские легионы воюют с зороастрийцами-иранцами. Христианство существенно увеличивает свое влияние, и хотя борьба за власть в этот период заканчивается неудачей, часть римской элиты принимает религию Иисуса Христа (впрочем, не стоит забывать, что даже «равноапостольный» император Константин в течение всей жизни оставался митраистом, а христианство принял только перед смертью (Сократ Схоластик. Церковная история. I 39)). Христианство продолжают терзать расколы. Из течений предыдущего столетия сохраняют многочисленность и популярность монтанисты, маркиониты, монархиане (новое силу которым придало учение Павла Самосатского) и эвиониты. Преследования христиан в ходе борьбы за власть привели к массовому отречению от христианства, и последующее возвращение в церковную организацию встретило препятствия: римский епископ Новатиан (фактически первый антипапа, боровшийся против другого римского епископа Корнелия) считал, что церковь не должна прощать грешников, отрекшихся от Христа во время гонений, и провозгласил создание новой Церкви Чистых. Эта организация просуществовала на западе до конца VII века (к ней принадлежал церковный историк Сократ Схоластик). Еще одна небольшая секта – элксаиты – отвергала наследие апостола Павла. В Аравии среди местных племен появилась христианская секта арабитов, согласно учению которой душа человека перестает существовать одновременно со смертью тела, чтобы воскреснуть в день страшного суда (Ориген боролся с влиянием арабитов на соборе 246 года). Христианство было близко к победе в Армении, получило распространение в Иверии и Алвании, а также среди некоторых аравийских племен. К востоку Сасаниды – властители небольшого княжества Фарс – восстановили Иранское царство от Евфрата до Памира. Сасаниды опирались на ортодоксальное зороастрийское духовенство, и поэтому в истории зороастризма начинается новый этап. Вероучение окончательно оформляется и канонизируется. Выстраивается зороастрийская церковная иерархия во главе с мобедан мобедом. Мобедан мобед может принимать обязательные к исполнению зороастрийцами решения по религиозным (гатик) и социальным (датик) вопросам. Решения по религиозным вопросам должны быть одобрены общим собранием мобедов. Союз трона и алтаря в Иране способствует победе ортодоксального зороастризма над зурванизмом, однако в этом же веке появляется самая крупная разновидность иранского гностицизма – манихейство. Мани, происходивший из более-менее знатного иранского рода, принявшего христианство гностического типа, и претендовавший на превращение своего учения в государственную религию нового Ирана, был казнен в 276 году. Манихейство собрало в себе все достижения гностицизма, претендуя на роль конечного и всеобъемлющего учения в мировой истории. У манихеев даже была своя физика и астрономия, заметно отличающиеся от научной астрономии и физики того времени (Хосроев А.Л. История манихейства. СПб.,2007, с 165-202). Манихеи создали достаточно мощную и резистентную к гонениям церковную организацию, которая, не смотря на запрет этого гностического учения в большинстве стран мира, просуществовала еще около 1000 лет на огромных пространствах – от Франции до Монголии. Еще при жизни Мани его последователь Аддай основал манихейскую общину в Египте. Проникновение христианства, иудаизма и зороастризма в Аравию вызывает религиозное брожение среди арабских племен, которое вскоре приведет к появлению предмонотеистических традиций, а затем – ислама. Митраизм усиливается в Тибете, Срединной Азии и Сибири; существует гипотеза о влиянии митраизма на верования древних славян III-X веков. В Индии усиливаются позиции индуизма и слабеют позиции буддизма и джайнизма. Индуистские правители Непала преследуют буддистов. В Западном крае наблюдается расцвет буддийского искусства ( в т.ч. таримских фресок). Буддийские монахи ланкийского монастыря Абхаягиривихары стали исповедовать буддизм махаянистского толка и повели борьбу с тхеравадинами монастыря Махавихары. Индуизм и буддизм проникают в Индонезию и Тайланд. Расцвет переживает индуистская империя Бапном. Буддийские миссии махаянистов из Восточной Индии создали свои общины в долине реки Иравади, где находилось бирманское государство Шрикшетра. Солдатская империя Цзинь в Китае, возникшая после непродолжительного периода Троецарствия, сохраняла общую ориентацию на буддийскую идеологию, но даосские движения продолжали будоражить империю своей борьбой за «желтое небо и справедливость».

ВЛАДИМИР пишет:

В Месопотамии бежавшие из Рима иудаисты начинают составление Талмуда – сборника комментариев к Торе.

Составление Талмуда началось не в Месопотамии. Имя Иегуды ха-Наси и понятие "Мишна" вам что-то говорит? Ну и кроме того, Талмуд — это не сборник комментариев к Торе (хотя и содержит толкование многих положений Торы)

Да, пардон, Вавилонский Талмуд 3-5 веков и Иерусалимский Талмуд 3-4 веков, которые являются сводом дискуссий и анализов Мишны. Но в 3 веке центр еврейской интеллектуальной жизни был уже вне Палестины.

Мишна считается древнейшей частью Талмуда (она создана в начале 3 века, хотя фактически эта работа началась в конце 1 века н.э.)

По мере превращения монотеистического иудаизма в гностический во II-V веках понадобилась выработка этических, юридических, обрядовых и прочих норм жизни замкнутой общины в инородном окружении. В этой степени Талмуд нов, но базируется он (в целом) официально все-же на Торе.

Кстати, ариане до сих пор существуют — http://www.ariane.nm.ru/

9 июля 378 года н.э. произошла одна из самых грандиозных катастроф в истории человечества – армия арианского императора Валента была уничтожена вестготами, тоже исповедавшими арианство, в результате чего в Византии воцарилось православие, а несколько столетий спустя на Западе – католичество. Победили церковные мракобесы; над Европой нависла мгла Средневековья. Не случись 9 июля – не было бы ни костров инквизиции, ни гонений на ученых, ни теократической власти Папы, ни всеобщего оболванивания – тысячу лет!- Европы. Почему? Да потому, что арианство, в отличие от «никейской» веры – думающее Христианство., взывающее к разуму, а не к чувству. Но нет худа без добра. Мы, ариане, не запачканы преступлениями против человечества, мы все начинаем с чистого листа. Теперь о Дне скорби.

День скорби – в память о катастрофе при Адрианополе – должен отмечаться 9 июля каждого года всеми арианами. Вместе с ними, его могут отмечать и сочувствующие нам люди, даже атеисты. День скорби 9 июля – это не только День скорби нашей общины – это День скорби всего прогрессивного человечества. В этот день никто из ариан не должен работать ( за исключением «скрытых» ариан). Начинается День скорби в 17-00 минутой молчания. Желательно, чтобы ариане одного населенного пункта (деревни, поселка, города) в этот день собирались вместе. Если это невозможно (например, в большом городе), то можно собираться и группами. В гордом одиночестве День скорби отмечать запрещается. И еще: скорбим не на показ. Все должно быть чинно и достойно

http://www.ariane.nm.ru/str_5.htm

ВЛАДИМИР пишет:

Не случись 9 июля

Как вам эта альтернативка?

400 год. За прошедший век геополитическая карта Западной Евразии значительно изменилась. Если еще около 350 года все берега Средиземноморья были заключены в состав единой Римской империи, а по ее границам располагались слабые «варварские» племена, в большей степени желающие приобщиться к римской цивилизации, чем просто уничтожить ее, то в 400 году единое римское пространство разорвано (не вполне точно по линии, разделяющей грекоязычную и латиноязычную среду) на две Римские империи, западная из которых называлась Гесперией, а восточная условно именуется в трудах поздних (почти современных) историков Византией. На северных рубежах этих двух империй складывалась огромная гуннская империя и росла агрессивность германских племен. Резко усиливается варваризация Рима. Не менее значительно изменилась и религиозная карта региона. Христианство восторжествовало в обеих римских империях (при этом в Византии христиане составляли уже подавляющее большинство населения, а в Гесперии оплотом христианства становятся города, но при этом сельские местности еще несколько веков сохраняют «языческие» верования). Впрочем, уходящий «языческий» мир по прежнему представлен неоплатонизмом (согласно неоплатонику Плотину, мир вечен и определяется неким планом, прекрасным и гармоничным (Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. М.,1987, с 279)), а на западе Рима еще очень много митраистов и представителей других культов: Исиды и Осириса, Сильвана и др. Приход христианства к власти (фактически в 313 году) отнюдь не стал решением проблемы христианского единства. Моментально из христианства выделилось донатистское направление, которое обвинило остальных христиан в богоотступничестве и коллаборационизме с властью. Оплотом донатистов стала Северная Африка, которая на фоне хозяйственного и демографического упадка других частей Рима переживает определенный ренессанс. Донатизм в свою очередь разбился на несколько сект: агонистиков, клавдианистов, максимианистов, рогатистов, урбанистов и более знаменитых циркумцеллионов, превративших христианство в вооруженную борьбу против всех. В проправительственном христианстве произошел раскол на ариан, отрицавших несотворенность Иисуса Христа, и никейцев, заявивших о единосущии лиц Троицы и несотворенности Бога-Сына. Никейское христианство группировалось вокруг нового символа веры, принятого на I Вселенском соборе в 325 году. Ариане обвиняли никейцев в монархианстве, никейцы ариан – в гностицизме. Попытки примирить две стороны религиозного спора привели к появлению ряда промежуточных учений. Выяснение отношений между ними превратило весь IV век в арену ожесточенных богословских споров. Ариане, хотя и потерпели поражения в восточной части Рима, сумели распространить свою веру среди ряда «варварских» германских племен: готов, вандалов, бургундов, и их вторжение в пределы обоих Римов носило также религиозный характер: на захваченных или полученных для поселения территориях арианская церковь получала государственный статус. Помимо ариано-никейской борьбы происходит разделение христиан на католиков и православных. Это разделение носило характер не столько теологический (знаменитое католическое filioque появилось только в 589 году на Толедском соборе, а окончательно Рим и Константинополь рассорились в 1054), сколько культурологический. Католицизм стал латиноязычным благодаря переводу Иеронимом Стридонским ветхого завета и редакции латинских версий нового завета. Православие Византии было грекоязычным (хотя в отличие от католицизма оно, в принципе, не стремилось к греческой языковой монополии). Византия хотя и была Новым Римом (Ромеей), все-же базировалась на греческом эллинистическом наследии; католическая церковь, ставшая своего рода наследником развалившейся Гесперии, опиралась на латинское, италийское наследие, и распад единой никейской церкви был неизбежен на фоне политического разделения еще в 395 году. Католики хвалились перед православными высоким интеллектуальным уровнем, православные – большей духовностью и простотой. Православие начинает проникать в Нильскую Эфиопию, в этот период разделенную на царства Алоа и Макурия. Первые христианские общины появляются в Аксуме (современной Эфиопии). Помимо арианства и донатизма, сохраняют влияние монтанисты и маркиониты, идет на спад активность квартодецимиан, новатиан и эвионитов. Появляются секты аполинариан (во главе с епископом Лаодикийским Аполинарием в Сирии, который отрицал наличие у Иисуса Христа души и душевного ума), маркеллиан (отрицавших, но по своему, вечность Иисуса Христа), а также произошел ряд чисто административных расколов во главе с епископами Сардинии Люцифером, Антиохии – Евстафием и Мелетием. В Армении принятие христианства привело к развалу страны, поскольку армянская знать христианского вероисповедания тяготела к Византии, а сохранившие зороастрийскую веру аристократы ориентировались на Иран. Армянская апостольская церковь, к тому же, стала сильным соперником царской власти. В отличие от Руси, в истории которой вооруженная борьба христиан и староверов после крещения киевского князя и его дружины, а также значительной части горожан, происходила относительно редко, и сосуществование православных и староверов продолжалось пять веков, в Армении борьба христиан и зороастрийцев приняла характер взаимного истребления (Лэнг Д. Армяне. М.,2007, с 186-194). В 387 году Армения была окончательно разделена по договору между Римом и Ираном. Христианство в его никейской форме побеждает в Лазике, Иверии, а также Алвании (но и в этих странах целые провинции сохраняют «языческие» верования), начинает распространяться в западной части Северного Кавказа. В Иране и Аравии живут десятки тысяч христиан (православие распространяется среди арабского племенного союза салихидов близ византийской границы). Зороастризм успешно борется против христианского прозелитизма в иранской среде, но в Месопотамии, принадлежащей Ирану, христианство пускает прочные корни, и зороастрийская власть по традиции еще времен Кира и Дария в целом лояльно относится к христианским, а также иудаистическим и мандейским верованиям своих подданных неиранцев. В курдской среде (курды-кордиены – одно из мидийских племен) появляются гностики-язданиты, которые подобно талмудическим иудаистам, ставшим этнообразующей конфессией для современных евреев, играют аналогичную роль в истории курдов. Но в целом гностицизм не имеет успеха (в чем играет не последнюю роль то, что гностики, не связанные с какими-либо этническими традициями – «чистые» гностики считали деторождение злом и элементарно вымирали), хотя манихеи продолжают свою агитацию по всему Ирану. В Аравии возникают первые монотеистические религии – рахманиты и ханифиты (впрочем, ханифиты, скорее всего, появились позднее). В Южной Аравии намечается постепенная унификация пантеона, превращение городских божеств в общейеменские, выдвигается в качестве главного бог Луны Алмаках, превращающийся постепенно в единого владыку неба и земли, часто обозначаемого одним эпитетом рахманан («милостивый») (Пиотровский М.Б. Южная Аравия в раннее средневековье: Становление средневекового общества. М.,1985, с.155-156). Митраизм исповедуют все 20 мелких княжеств Тибета. В Индии буддизм и индуизм продолжают сосуществовать, борьба между ними идет с переменным успехом, но в целом завоеватели – саки, кушаны и эфиталиты, приходившие в северо-западную Индию, были склонны поддерживать буддизм. В индуизме возникает школа Шакти («шакти» в буквальном переводе — «доктрина силы» или «доктрина богини»), чья ритуальная практика основана на поклонении Шакти или Деви — Божественной Матери в индуизме — как абсолютной и изначальной форме божественного (иногда осуществляющегося в форме сексуальных оргий). Наблюдается расцвет индуистской культуры в Юго-Восточной Азии, куда из Индии приходит не только религия, но и целые индо-скифские династии. Буддизм Индии вступает в последний период своего развития, получивший в буддологической литературе название «тантрический». Буддийские тантрические системы, как правило, повторяют соответствующие индийские шактийские, хотя похожесть можно назвать скорее имитацией. Внешняя фабула тантр была перенята у индуизма, но в дальнейшем буддийские тантры оказали обратное влияние на индийские, передав им часть практик. От индуизма были переняты многие символы и названия, сексуальная символика, чакры, упражнения, мантры, семенные слоги и другие элементы, тем не менее, буддийские тантрические системы внесли совершенно иное понимание тантры. Династия Гупта в Северной Индии покровительствует буддизму. Созданы многочисленные центры по изучению махаяны, в первую очередь — университет Наланда в северо-восточной Индии, который многие сотни лет был наиболее влиятельным из буддийских высших учебных заведений. В Средней Азии буддизм сосуществует с зороастрийскими верованиями. Падение и развал Китая наносит сильнейший удар по конфуцианской идеологии, что резко усиливает позиции буддизма – наступает его золотой век в Китае. Махаянистская школа Йогачара распространяется в Северном Китае, захваченном варварами. Эту систему называют субъективным реализмом, подчеркивая, что индивидуальные кармические факторы, определяющие восприятие реальности, должны быть своими для каждого существа. Другое направление буддизма – Школу Белого Лотоса, впоследствии превратившуюся на японской почве в Амидаизм, создал Хуэйюань. Первые буддисты проникают в Корею. В Южном Китае формируется даосский канон Дао цзан (Сокровищница Дао), включавший уже более 250 даосских текстов по образцу буддийского канона махаяны. Наиболее мощное течение даосизма в этот период – школа Маошань (Шан Цин – «Высшая чистота»), обожествлявшая сексуальность как способ достижения бессмертия. Появляется целая литература, схожая с рыцарскими романами, о встрече смертного человека с божественными феями, с последующей трапезой и священным бракосочетанием; бракосочетание с богиней – это нечто большее, чем духовное событие, для даосов школы Маошань этот союз означает вхождение смертного в ряды божественных бессмертных, момент его спасения. Эта иерогамия открывает врата рая для смертного супруга. Союз инь и ян преодолевает разделенность Неба и Земли. Близкая к Маошань даосская школа Линбао («Духовная Драгоценность») стремилась совместить символический ритуализм «Небесных наставников» с оккультно-алхимической традицией южнокитайского даосизма и уделяла значительное внимание приемам медитативного созерцания. В целом северные направления даосизма (Чжэнъи-дао и другие) тяготели к коммуналистским формам, активному воздействию на верующих, тогда как южный даосизм был более элитарным, нацеленным на самосовершенствование. Крупнейший представитель даосской мысли в этот период – Гэн Хун.

Хэ... Осталось всего-ничего — написать "500 год", главы о талмудическом иудаизме и исламе. И все. Работа закончена.

И еще отредактировал и согласовал зороастрийскую хронологию (согласно Бундашихне гл. XXXIV):

1 год сотворение мира. Рождение Ахура-Мазды и Ангро-Майнью
Период духовного состояния, когда творения были немысляшие, неподвижные и неосязаемые.
3000 царствование Рака.
4000 царствование Льва.
5000 царствование Девы.
6000 царствование Весов. Ангро-Майнью вторгся в мир.
6030 Ангро-Майнью убил Гайомарта.
6070 из семени Гайомарта выросло растение ревень.
6085 растение ревень превратилось в Машйа и Машйане – брата и сестру потомков Гайомарта. Из-за того, что они явились в мир сросшимися, нельзя было судить о том, сколько у них душ — одна или две.
6235 Машйа и Машйане стали мужем и женой. Сначала они признавали главенство Ахура-Мазды в мире и назывались «лучшими из рождений Спандармат», т.е. выступали лучшими порождениями благочестия. Затем в них вошёл дух противоречия и они объявили Ангро-Майнью творцом миропорядка, за что и поныне пребывают в аду, откуда выйдут только после страшного суда. Сначала Машйа и Машйане питались одной водой, но затем, развращаемые злым духом, перешли на козье молоко, потом убили овна, развели огонь трением двух пород дерева и изжарили мясо. Из шкуры овна они сделали одежду. Машйа в знак поклонения демонам вылил молоко на север, запретную сторону света ортодоксального зороастризма (в этом жесте, видимо, отразились древнейшие «языческие» ритуалы: древние иранские племена почитали север). Падение Машйа и Машйане завершилось познанием таинств супружества. Своих первенцев Машйа и Машйане съели. Остальных детей спасло вмешательство Ахура-Мазды. От потомков Машйа и Машйане населился весь обитаемый мир, причем помимо обычных людей Машйа и Машйане создали и монстров с ушами или глазами на груди, хвостатых, волосатых и т. д.
6328 начало царствования Хошанга.
6368 начало царствования Тахмурупа.
6398 начало царствования Йимы.
7000 царствование Скорпиона. Правление Адждахака.
8000 царствование Стрельца. Правление Феридуна.
8500 начало правления Манушчихра.
8620 начало правления Узава, сына Тахмаспа.
8625 начало правления Кай Кавада
8640 начало правления Кай Кавуса
8515 Кай Кавус отправился на небо и вернулся назад.
8590 начало правления Кай Хосрова.
8650 начало правления Кай Лохраспа.
8770 начало правления Кай Виштаспа.
8800 принятие Кай Виштаспом зороастризма.
8890 начало правления Вахмана, сына Спендада.
9002 начало правления Хумай, дочери Вахмана.
9032 начало правления Дарая, сына Чихразад, дочери Вахмана.
9044 начало правления Дарая, сына Дарая.
9058 начало правления Искандера Румийского.
9072 смерть Искандера Румийского.

Аршакиды правили 284 года, Сасаниды – 460 лет.

"Бундашихн" ("Сотворение основы") создал сын хербеда, Асдин Кака Дханпал Лахмидар Бахрам Лахмидар мобед Камдин Зардушт мобед Хормаздйар хербед Рамйяр, с рукописи учителя Пешотан Рам Камдин Шахрияра в 936 году Йездигерда — т.е. в 1569 году.

Мой комментарий:

Подобно ветхозаветной хронологии более древняя часть зороастрийской хронологии тонет в мифологических образах, а более близкая к нам имеет ряд очевидных анахронизмов. Царствования Рака, Льва, Девы и т.д. – естественно астрологические символы эпох, и приход в мир, созданный Ахура-Маздой, его злого брата-близнеца Ангро-Майнью вполне естественно происходит в период Весов, символизирующих равновесие между началами. «Грехопадение» Машйа и Машйаны схоже с историей Адама и Евы (что вполне естественно, учитывая влияние зороастризма на составителей ветхого завета) в истории о сакральном непослушании и в том, что грехопадение сопровождается соитием между ними (впрочем, миф о сакральной паре перволюдей имеет широкое распространение, и не ограничивается лишь зороастризмом и иудаизмом, но дело в схожей интерпретации данного сюжета). Принятие зороастризма датируется тремя поколениями до царствования Дарая, под которым подразумевается, несомненно, Дарий I (522-486 годы до н.э.), что вполне совпадает с датировкой появления зороастризма около 600 года до н.э. Кай Кавад, Кай Кавус, Кай Хосров и Кай Виштаспа, вероятнее всего, правили в арийских царствах Средней Азии (их образы дошли в фольклорной и исторической традиции до Фирдоуси – автора Шахнаме). Дарай I правит всего 12 лет вместо 36 в реальной истории. Образ его сына, согласно Бундахишну, Дарая, сына Дарая может быть связан с историческим Дарием III Кодоманом, поскольку сразу же за ним следует правление Искандера Румийского (Александра Македонского). Из хронологии выпадает период 486-336 – т.е. 150 лет. Дарий III Кодоман правил не 14, а всего 6 лет, а если к дате смерти Александра Македонского (323 год до н.э.) прибавить 14 лет, получаем 337 год – дату, почти совпадающую с датой смерти (336 год до н.э.) Филиппа II – его отца. Таким образом, если 9072 год зороастрийской хронологии соответствует 323 году до н.э., сотворение мира и рождение близнецов Ахура-Мазды и Ангро-Майнью приходится на 9395 год до н.э. (ранний мезолит), однако, реальная материальная жизнь началась на 3000 лет позже – в 6395 году до н.э. (на заре неолита), а сакральная пара Машйа и Машйана родились из ревеня в 3325 году до н.э. (период энеолита) и совершили грехопадение, заодно породив последующих людей, в 3160 году до н.э. Датировки правления парфянских Аршакидов столь же приблизительны. Эта династия правила Ираном с 248 года до н.э. по 227 год н.э. – т.е. 474 года, а не 284. Датировка династии Сасанидов почти совпадает с реальностью – 460 (в реальности 424 года). Естественно, как и в случае ветхозаветной хронологии, настроенный фундаменталистически историк-зороастриец рискует создать на базе «абсолютно достоверной» хронологии Бундахишна хронологию всемирной истории, совершенно не вяжущуюся с реальностью. Не стоит также забывать, что автора Бундахишна отделяло от эпохи Искандара Румийского более 1000 лет, а автора Пятикнижия от описываемых событий – 900 лет.

Да, и еще пришлось уделить внимание феномену сатанизма:

Еще один феномен религиозного сознания, требующий освещения, — это т.н. сатанизм (а точнее, антисатанизм, если смотреть на этот феномен сознания с позитовно-религиозной т.з.) Как уже отмечалось выше, создавая модель мира с единым богом как творцом и миродержцем материального (а также духовного: ангелов, душ людей) мира, религиозное сознание неминуемо было вынуждено вазложить на этого единого творца всю ответственность за происходящее, тем более, что, будучи личностью, бог творит вполне сознательно и должен отвечать за результат творения (в том числе за результат творения свободы, в той степени, в которой свобода приводит к злу, или к тому, что считается злом; поскольку критерии зла всегда и везде очень расплывчаты, и если христианин-пацифист считает уничтожение людей даже нехристианских конфессий на войне абсолютным злом, христианин-патриот вполне допускает уничтожение в ходе военных действий даже своих единоверцев, если они представляют враждебную страну, и оба они могут привести неопровержимые сакрализованные аргументы своей правоты). Возлагать ответственность за зло на доброго бога религиозное сознание не может. Остаются два способа: либо верующий приходит к отождествлению всей окружающей реальности, как божественного произведения, с добром и вообще отрицает наличие зла в мире (подобная т.з. способна вернуть религиозное сознание к «языческому» мироощущению, но в условиях отсутствия у религиозного сознания «языческого» героизма как понимания индивидуальной роли человека в мире, не смотря ни на что и вопреки всему, а следовательно, отсутствия резистентности этому «пантеизму», она самоубийственна; к примеру, в этом случае верующие евреи должны считать лагеря смерти творением единственного (если никаких других богов нет) бога Яхве и не сопротивляться божьей воле; впрочем, у христиан и мусульман есть даже молитвенные формулы такого всеоправдания), либо субстанционально отделисть добро от зла путем определенного мистического акта. Этим мистическим актом во всех религиях становится бунт и борьба сил зла (олицетворенных «прародителем зла») против сил добра, олицетворенных богом. Гениально простое, на первый взгляд, разрешение проблемы зла в мире, созданном добрым богом, однако, не решает ряда ключевых проблем, с которыми религиозное сознание не может справиться за всю свою 2500-летнюю историю. А именно проблемы хронологии зла и его носителей, их соотношений с добрым богом и их последующей судьбы. В зороастризме Ангро-Майнью – брат-близнец Спента Майнью (Гаты), он «князь тьмы» со свитой злых духов и, как правило, действует не сам, а через подчиненных ему демонических сил – дэвов (богов иранского дозороастрийского пантеона; и в этом плане зороастризм закладывает вполне легитимную возможность считать всех «язычников» и даже еретиков дьяволопоклонниками). В зороастризме не развилось единого представления о судьбе Ангро-Майнью: более ранние источники – «Замьяд-яшт» и «Денкарт» не считали возможным полное исчезновение фигуры Ангро-Майнью, в то время, как в «Бундахишне» утверждается, что Ангро-Майнью в конце концов будет уничтожен. Согласно представлениям иудаизма (в которых образ Сатаны долгое время был очень смутным), Сатана не является силой, равной Яхве. Яхве позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом. Подобная т.з. как бы легализует Сатану и низводит его до роли некого технического ассистента, вынужденного выполнять «грязную работу» за доброго бога. В талмудической Мишне Сатана упоминается нечасто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В Талмуде Сатана, однако, стал играть более заметную роль. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается имя Сатан. Сатана отождествляется с «иецер ха-ра» (дурными наклонностями) и с ангелом смерти, но часто наделяется собственной индивидуальностью. В христианстве образ Сатаны столь же неоднозначен. Апостол Павел именует его Велиаром (2 Послание Коринфянам 6:15) и Искусителем (1 Послание Фессалоникийцам 3:5). В евангелиях Сатана назван Веельзевулом и Князем бесовским (Евангелие от Матфея 12:24), Диаволом (Евангелие от Луки 8:12), Лукавым (Евангелие от Матфея 13:19), а автор Евангелия от Иоанна везде в своем тексте именует его Князем Мира Сего (Евангелие от Иоанна 12:31, 14:30, 16:11). Откровение Иоанна, которое было окончательно принято в христианский канон лишь в начале IV века, гораздо чаще упоминает противника бога под именами: Аваддон (Аполлион) и Ангел Бездны (Откровение 9:11), Большой Красный Дракон (Откровение 12:3), Великий Дракон (Откровение 12:9), Древний змий (Откровение 12:9, 20:2). Велиар в ветхом завете упоминается для обозначения чужих богов, которые одновременно, в принципе, не существуют, но которые при этом опасны и вредоносны. Также упомянут в кумранском источнике «Война сынов света против сынов тьмы» в качестве предводителя воинств «сынов тьмы» (Мифы народов мира. М.,1991, Т 1, с 227-228). Аваддон (в греческом варианте Аполлион) в древнееврейской мифологии, видимо, был богом смерти и загробного царства, и в ветхом завете он ассоциируется с шеолом (иудаистическим загробным царством) (Мифы народов мира. М.,1991, Т 1, с 23). Веельзевул (чье имя ‎ переводится как «повелитель мух») — в Септуагинте название ассиро-финикийского божества Баалзевув, одного из олицетворений Ваала; вероятно, он изначально был богом, спасающим людей от укусов мух (а также покровителем врачебной науки). Дьявол (буквально по-гречески «клеветник») – образ греческого происхождения. Сатана в христианстве понимается как бунтовщик, воспользовавшийся данной ему свободой для бунта против бога, и этим простым умозаключением христианство решает проблему ответственности бога за зло в мире (бог лишь «попущает» зло, но не творит его сам). Однако, совершенно неожиданно появляется другое, совершенно неразрешимое противоречие, уже не логическое, а онтологическое. В христианстве образ Сатаны проделал эволюцию от безличной враждебной силы до персонификации главного противника христианского бога, воплощающего те качества, от которых христианский бог отказывается сам или призывает отказаться верующих в него. Поскольку в христианстве с его сложной оценкой реального мира, которому христианское мировоззрение всегда, как минимум, не доверяет, а, следовательно, считает ряд его атрибутов: власть, богатство, изобилие, происходящими не от бога, либо находящими в распоряжении Сатаны, происходит сакрализация разного рода убогости «в этом мире» (ради последующего вознаграждания в сакральном мире), противнику бога, понимаемому как диаметрально противоположная сущность, приходится поднимать знамена тех качеств, которые в рамках позитивной христианской этики либо совсем отрицаются, либо находятся под подозрением. Дьявол в европейском искусстве и культурном контексте становится верховным носителем красоты, богатства, удачливости, власти, юмора, мудрости (как это не странно), и естественно (опять большая тема христианства!), наделяется повышенной сексуальностью. «Дьявольщиной» объявлялось все: начиная от явлений природы и кончая шумными танцами и песнями. И любой человек – христианин по вероисповеданию – в той степени, в которой он был подвержен влянию «дьявольских» феноменов, имел все основания считать себя «сатанистом» (либо таковым его определяли наблюдатели). Будучи в начале своего существования антиправительственной (в религиозно-идеологическом, разумеется, смысле) подпольной организацией, христианство скоропалительно провозгласило, что «мир лежит во зле» (1 Соборное послание Иоанна 5:19-20), и, не смотря на последующий приход христианства как организованной идеологии к власти, это видение сохранилось, причем, не только в сектантских движениях, всегда более крикливых и заметных (что мешает оценить их реальный масштаб), но даже в самой господствующей церкви. Выхода из этого противоречия не было, и его действительно нет, если исходить из христианской картины мира, поскольку даже обещаемое «преображение» «сатанинских» феноменов в «божественные» отнюдь не гарантирует их сохранение. К примеру, Иисус Христос в Евангелии от Матфея однозначно заявляет: «В Царствии Божием не женятся и не выходят замуж, но пребывают как ангелы Божии» (Евангелие от Матфея 22: 23-32), и даже самые решительные защитники особой «преображенной» христианской сексуальности не могут утвержать, что Иисус Христос допускает возможность интимных отношений в царстве христианского бога. Впоследствие ислам гениально просто разрешит эту проблему, допустив существование джиннов – существ огненной природы, возможно враждебных человеку, но почитающих Аллаха (Коран 72: 11-15). Джинны смогли получить в распоряжение даже те феномены, которые в рамках ислама считались рискованными (впрочем, сфера подобных «греховных» феноменов в исламе куда уже, чем в христианстве). В конечном счете, образ Сатаны неотделим от образа монотеистического бога, и сатанистом нельзя быть, не будучи христианином.

И далее:

Картина мира христианина и сатаниста идентична, различие лишь в симпатиях одной из сторон, и в итоге они вынуждены играть по правилам друг друга. Это сближает христианство с зороастризмом, хотя сатанизм в известной степени характерен для любой монотеистической религии (включая иудаизм и ислам). Поиск сатанизма в «языческих» верованиях сразу же обнаруживает важную для монотеизмов проблему – проблему отношения к верованиям «язычников» и других религий. В современном толерантном мире верующие вынуждены камуфлировать свое отношение к «инославным» и «иноверным» сложной системой ссылок на «волю божью», предоставляя расправу с ними своему богу (если лично верующим это запрещено законом), однако признать легитимность других религий означает не много ни мало умалить свою собственную. Поэтому в рамках религиозного мышления существует интерпретация «языческих» верований как более-менее откровенного сатанизма (поклонения бесам), а другие религии рассматриваются как ереси (неправильные интерпретации «истинной» религии). Как бы монотеист не оправдывался в этом вопросе и не отрицал такую интерпретацию, она неизбежно задана самой по себе природой религии, как мировоззрения, в рамках которого онтологически существуют лишь одна истина и противостояние этой истине (множественное по форме, но единое по сути). Первое неизбежно ассоциируется с «правильной» верой в «правильного» бога, а второе – со всем остальным, и хотя ортодоксия обычно соглашается на наличие в иных религиях и верованиях «следов истины», это признание обесценивается при малейшем столкновении «религии истины» с «религиями полуистины». Это позволяет несколько иначе трактовать образ Антихриста в христианском понимании. Антихрист – любой нехристиански настроенный деятель, вне зависимости от его убеждений, включая атеиста Бертрана Рассела, сатаниста ЛаВея и папу римского, на чем настаивают наиболее искренние протестанты.

500 год. После распада Западной Римской Империи и определенной консолидации Восточной (хотя в 500 году для современников ее дальнейшее сохранение было вовсе не очевидно), христианство в Западной Европе вступает в новый этап своей истории: оно становится цивилизационно образующим началом, по мере того, как на развалинах Рима возникает Запад. Для Византии христианство как религия эллинистическая и суммирующая все достижения античности также стала основой ее цивилизации. При этом, не стоит забывать, что переходный период от Рима к Западной цивилизации затянулся на 400 лет и занял «темные века» — с V по VIII, и лишь империя Карла Великого стала зародышем новой цивилизации. Византия в отличие от Запада такого перехода не знала, она возникает в готовом виде уже в IV веке и существует до XIII, а в качестве реликта до XV века. Поэтому Византия представляет более развитой цивилизацией, по сравнению с Западом, но, в то же время, она гораздо ранее его приходит к концу. Ожесточенные религиозные споры раскололи византийское христианство. По вопросу о природах и лицах христианского бога никейские христиане окончательно разошлись и разделились на православных, монофизитов и несториан. Монофизиты закрепились в Египте и Сирии, к этому же вероисповеданию примкнули Эфиопия и Армения. Даже в самом Константинополе одна из двух главных спортивно-политических партий – прасины («красные») была ориентирована на монофизитство (венеты («голубые») были преимущественно сторонниками православия). Несториане, будучи наследниками Антиохийской богословской школы, возобладали в Иране и начали распространяться по всей Азии, в том числе в Индии. Православие удержалось лишь в Малой Азии и на Балканах, а также в грузинских и алванских землях, среди готов Крыма и алан. Египетские православные миссии проникли в далекую Ирландию, которая в течение нескольких веков не подчинялась Риму. Догматических различий между православными Византии и католиками Западной Европы формально нет, но уже вполне можно говорить о двух оформившихся традициях. На Западе, пользуясь покровительством варварских королей, процветают ариане, а кое-где действуют новатиане. В Малой Азии еще сохраняются заметные общины монтанистов и маркионитов. В Северной Африке, захваченной вандалами, сохраняют силу и влияние донатисты. Переселение варварских племен на юг и запад и общий развал управления и гражданской жизни привели к усилению нехристианских верований в Западной Европе; сельская местность Галлии и Испании в значительной степени «языческая». В Британии нашествие англо-саксов уничтожает следы римской христианизации. Иран сумел подавить восстания грузинских, армянских и алванских христиан. К 500 году Армения под властью Ирана раздроблена на 34 княжества, которыми управляют 20 династий (Лэнг Д. Армяне. М.,2007, с 196). Арабское княжество Хира в Южном Ираке исповедует монофизитство, и в целом Иран поддерживает монофизитов и несториан, что диктуется логикой борьбы с православной Византией. Митраизм теряет сторонников в бассейне Средиземноморья, но сохраняется в Тибете, Сибири, Срединной Азии и, возможно, в славянской среде Восточной Европы. Иран сотрясает борьба маздакитов и ортодоксальных зороастрийцев. Маздакиты (зардуштаканисты) – гностики иранского типа, эта секта возникла под влиянием александрийского гностика Карпократа II века, видевшего задачу жизни в отрешении от мира и в презрении к создавшим его мятежным звёздным духам. В конце III века маздакизм оформляется как самостоятельное течение. Главный постулат маздакизма гласил, что в основе мирового процесса лежит борьба между светлым, добрым началом, действующим разумно и закономерно, и темным, злым началом, представляющим собой хаос и случайность, и эта борьба неизбежно завершится (уже в «этом мире») победой «добра» над «злом». «Добро» маздакиты, естественно, отождествляли с самими собой и своей партией. Религиозно идеологическая борьба привела к физическому уничтожению оппонентов и масштабному общественно-политическому кризису. Иногда маздакитов именуют «гностическими коммунистами», однако стоит отметить, что коммунизм как образ жизни может быть характерен для любой религиозной традиции, включая христианскую, и поэтому сам по себе коммунизм никак с гностическими учениями не связан. Продолжают более-менее тайно существовать манихейские общины в городах вдоль Великого Шелкового Пути и по берегам Средиземного моря. В Междуречье завершено создание Вавилонского Талмуда. Талмудический иудаизм принимает современный вид. На окраинах цивилизации иудаистам удается распространить свои верования среди племен Аравии и Берберии, политическая борьба в Иране приводит к эмиграции оттуда еврейских иудаистических общин на север – в дельту Терека, где позже возникнет Хазарский каганат. В Аравии монотеистические религии рахманитов и ханифитов получают распространение среди местного населения. Закат древнеиндийской цивилизации, которую вскоре сменит раджпутская традиция – традиция Индии средневековой, сопровождается уменьшением роли дальнейшим буддизма и окончательным оформлением индуизма. В Бирме индуизм и буддизм синкретизируются в своеобразную бирманскую религию, сочетающую элементы пришлых индийских традиций. На юге Индии джайнисты составляют канон своего учения. В Восточной Азии наступает золотой век буддизма. В Китае махаянистские школы буддизма складываются в течение чань-буддизма. В Японии складываются основные верования синтоистской традиции.

На этой дате – 500 годе н.э. – мы можем остановиться. «Осевое время» религий – религиогенез, занявший 1100 лет, заканчивается. Отныне идет борьба религиозных традиций, но ничего принципиально нового не появляется. Здесь конец нашего исследования, и остается лишь осветить последние смежные с «чистым» религиоведением темы.

Дополнил еще одну тему работы:

Чтобы проиллюстрировать все пропасть, лежащую между еврейским и греческим мироощущениями (и в их лице между религиозным и мифологическим мироощущением), следует сравнить фрагменты из Псалмов Давида (созданных в III веке до н.э.) и «Одиссеи», созданной около VIII века до н.э.

Книга Псалтырь. Псалом 29:
Господи! Тебя вознесу, ибо Ты возвысил меня, Ты не позволил врагам потешиться надо мной!
Господи Боже мой! Вот, я к Тебе воззвал и Ты исцелил меня,
Господи, Ты извлек из Шеола душу мою, Ты оживил меня, в могилу сойти не дал!
Воспойте Господу, святые Его, восславьте память храма Его!
Гнев Его — на миг, милость Его — вовек, вечером — плач ниспошлет, утром – возвеселит.
Так говорил я во дни благоденствия моего: «Не пошатнусь вовек!»
В милости Своей, Господи, Ты поставил меня на вершину силы моей! Но сокрыл Ты лицо Свое, в уныние меня поверг.
К Тебе, Господи, я воззвал, Тебя умолял, о Господи:
«Какая польза Тебе будет от крови моей, если в могилу сойду? Восславит ли прах Тебя, возвестит ли верность Твою?
Услышь и помилуй, Господи, моим заступником будь!»
И вот, Ты обратил в ликование слезы мои, снимаешь с меня лохмотья, веселием препоясал!
Да славит Тебя душа моя, да не умолкает, Господи, Боже мой, вовек восславлю Тебя!

«Одиссея», в переводе В.А.Жуковского, песнь 8:
Двери Гефест отворил, и душа в нем наполнилась гневом;
Громко он начал вопить, чтоб его все услышали боги:
«Дий-вседержитель, блаженные, вечные боги, сберитесь
Тяжкообидное, смеха достойное дело увидеть:
Как надо мной, хромоногим, Зевесова дочь Афродита
Гнусно ругается, с грозным Ареем, губительным богом,
Здесь сочетавшись. Конечно, красавец и тверд на ногах он;
Я ж от рождения хром — но моею ль виною? Виновны
В том лишь родители. Горе мне, горе! Зачем я родился?
Вот посмотрите, как оба, обнявшися нежно друг с другом,
Спят на постели моей. Несказанно мне горько то видеть.
Знаю, однако, что так им в другой раз заснуть не удастся;
Сколь ни сильна в них любовь, но, конечно, охота к такому
Сну в них теперь уж прошла; не сниму с них дотоле я этой
Сети, пока не отдаст мне отец всех богатых подарков,
Им от меня за невесту, бесстыдную дочь, полученных.
Правда, прекрасна она, но ее переменчиво сердце».
Так он сказал. Той порой собрались в медностенных палатах
Боги; пришел Посейдон-земледержец; пришел дароносец
Эрмий; пришел Аполлон, издалека разящий стрелами;
Но, сохраняя пристойность, богини осталися дома.
В двери вступили податели благ, всемогущие боги:
Подняли все они смех несказанный, увидя, какое
Хитрое дело ревнивый Гефест совершить умудрился.
Глядя друг на друга, так меж собою они рассуждали:
«Злое не впрок; над проворством здесь медленность верх одержала;
Как ни хромает Гефест, но поймал он Арея, который
Самый быстрейший из вечных богов, на Олимпе живущих.
Хитростью взял он; достойная мзда посрамителю брака».
Так говорили, друг с другом беседуя, вечные боги.
К Эрмию тут обратившись, сказал Аполлон, сын Зевеса:
«Эрмий, Кронионов сын, благодатный богов вестоносец,
Искренне мне отвечай, согласился ль бы ты под такою
Сетью лежать на постели одной с золотою Кипридой?»
Зоркий убийца Аргуса ответствовал так Аполлону:
«Если б могло то случиться, о царь Аполлон-стреловержец,
Сетью тройной бы себя я охотно опутать дозволил,
Пусть на меня бы, собравшись, богини и боги смотрели,
Только б лежать на постели одной с золотою Кипридой!»
Так отвечал он; бессмертные подняли смех несказанный.

А.Ф.Лосев следующим образом характеризует античную культуру: 1. Античная культура основана на принципе объективизма, 2. Античная культура – это не только объективизм, но еще и материально-чувственный космологизм, 3. Античность построена на одушевленно-разумном космологизме, 4. Античный космос абсолютен, 5. Античная культура вырастает на основе пантеизма (античные боги – это законы природы, которые ею управляют), 6. Античная культура есть абсолютизм фаталистическо-героического космологизма, 7. Античность скульптурна (что перекликается с одним из главных тезисов Шпенглера), 8. Античная культура основана на внеличностном космологизме, 9. Античный индивидуум – это не личность, это «неделимость», 10. Античная личность – это «ипостась», гипотеза, 11. Античный логос – понятие логическое, языковое и в то же время – материальное, натурфилософское, связанное с воздухом, огнем, водой, землей – первоэлементами, 12. Бытие, история, согласно античному мироощущению, это сцена, на которой происходит всемирное представление, которое есть огромный внеличностный космологизм. (Лосев А.Ф. История античной эстетики. М.,1992, Ч 1, с 314-322). Когда мы рассматриваем иудаизм (как монотеистический периода второго храма, так и гностический – периода после V века н.э.), трудно вообразить себе что-либо более далекое от античности. Иудаизм субъективен, уже только потому, что бог иудаизма – личность; дематериализируя своего бога, во избежание печального опыта его уничтожения, посредством уничтожения объектов его материализации, иудаизм решительно порывает с материально-чувственным космологизмом, который вполне мог быть характерен для еврейских верований периода первого храма (если в этих верованиях наблюдалась достаточно развитая «языческая поэзия» — т.е. опоэтизированное описание природы и ее явлений (ее фрагменты все-таки сохранились, попав в канон ветхого завета), то после V века до н.э. поэтическое описание природы начисто исчезает из еврейской духовной литературы, т.е. теряется связь с космосом); окружающий материальный космос для иудаиста – лишь вещь, творение творца, и уже по одному этому не может быть абсолютен; поскольку Яхве создал по своему образу и подобию лишь человека, но не весь мир, никакого одушевленно-разумного космоса быть не может: Яхве находится вне его, а человек продирается к нему сквозь мертвый и враждебный тварный мир; если человек – личность, а мир безличен, законы природы фатально оказываются враждебны человеку, поэтому в иудаизме человек стремится «обмануть» законы природы, преодолеть их, выторговать для себя «особое отношение» — как особый статус личности на фоне безличного космоса и как особый статус «избранного народа» на фоне остального человечества, и отсюда иудаистическая жажда «чуда» — т.е. нарушения богом законов природы, которые, по идее, он же сам и создал; поскольку человек в иудаизме радикально отличен от космоса и подобен богу, ни о каком фаталистическом героизме также речь не идет, более того – бог и человек вместе –заговорщики против этого космоса (что впоследствии любопытным образом совпало с гностической концепцией злого бога – Демиурга, сотворившего мир, и доброго бога, вызволяющего человека из этого «злого мира»); Шпенглер определял ближневосточный культурно-исторический тип, куда он включает Сирию и Месопотамию I-VI веков н.э., а также Византию и Мусульманскую цивилизацию, в его эстетическом воплощении как «мир пещеры», сотворенной богом (что в современной физике может проявляться в теории Эйнштейна о замкнутой вселенной); если мир сотворен богом как вещь, а человек сотворен им же как личность, то все, что есть у человека – не его, а божье, но и сам человек не свой, а божий, и не может восприниматься как индивидуум – «неделимость»; личностный антикосмологизм иудаизма, как это не парадоксально, также отрицает свободу, но с другого конца, чем одержимость судьбой в античной эстетике: свобода нужна человеку в иудаизме только для того, чтобы сделать правильный выбор, но та же свобода дает ему возможность сделать неправильный выбор, а поэтому свобода в иудаизме (равно как и в любой другой религии) – не цель или идеал, а очень неприятная проблема, которую надлежит незамедлительно решать, и поэтому свобода может быть в любой религии лишь микроскопическим просветом между глыбами рабства: рабства «греху» или рабства богу; если что такое хорошо, а что такое плохо определяет бог, как создатель мира, а этот бог к тому же личность, понятия добра и зла не могут быть по своей природе объективными и неизбежно являются субьективными: «зло» — это то, что злом называет бог, и «добро» также то, что добром считает бог, а не то, что является добром и злом субстанционально, объективно, и искать здесь какую-то внебожественную, внесубъективную логику совершенно бессмысленно; человек в иудаизме общается с богом посредством определенного кода, который представляет из себя определенным образом подобранную информацию (тайную в той степени, в которой это требует характер их заговора против «греховного» космоса), содержащуюся в «священной книге», вне этого кода общение или невозможно, или затруднено, что отрицает логос, как разлитую непосредственно в природе истину; история, согласно иудаизму, замкнута, с одной стороны она ограничена сотворением мира, с другой – приходом мессии. Признавая своего бога личностью, монотеисты (в первую очередь иудаисты, хотя аналогичная проблема возникает в любом монотеизме – от зороастризма до христианства) не догадываются, в какую ловушку попадают. Личность (любая, не только конечная как человек, но и бесконечная как бог) по природе своей субъективна, и как следствие не может быть объективной (поскольку мыслящий себя субъект и объект не тождественны). Если же все-таки их отождествить, то из этого возникает два противоречия: во-первых, если бог монотеизма как объект тождественен богу монотеизма как субъекту, то это приводит в конечном счете к пантеизму, поскольку ничто не мешает объективному богу быть тождественным объективному миру, либо (в случае конечности мира и бесконечности бога) объективному миру быть частью объективного бога. Во втором случае тождества объекта и субъекта мир становится всего лишь мышлением бога о нем (мире) и сам перестает быть объективным (в наши дни подобная эстетика получает воплощение во всевозможных теориях мира как компьютерном программы, существующей лишь в сознании ее создателя). Однако, если субъект и объект все-же не тождественны (монотеизм старательно избегает с одной стороны пантеизма, а с другой – представления об иллюзорности мира), бог-личность вообще выпадает из пространства и времени, у него нет своего места в объективном мире. Человек, будучи субъектом, при этом имеет материальное воплощение и через него объективизируется. Но монотеисты сами лишили бога материальности, провозгласив его духом (даже в христианстве воплощается лишь одна ипостась, но не весь бог, который в лице Бога-Отца отнюдь не пребывает на кресте). Экзистенциальность существования, заданная личностным свойством монотеистических богов, превращает их в «ущербных богов», описанных С.Лемом в «Солярисе»:
«– Ах, ты абсолютно не понимаешь, о чем речь. Скажи мне, ты… веришь в бога?
Он быстро взглянул на меня.
– Ты что?! Кто же в наши дни верит…
В его глазах тлело беспокойство.
– Это не так просто, – сказал я нарочито легким тоном. – Я не имею в виду традиционного бога земных верований. Я не знаток религии и, возможно, не придумал ничего нового… ты, случайно, не знаешь, существовала ли когда-нибудь вера… в ущербного бога?
– Ущербного? – повторил он, поднимая брови. – Как это понять? В определенном смысле боги всех религий ущербны, ибо наделены человеческими чертами, только укрупненными. Например, – бог Ветхого завета был жаждущим раболепия и жертвоприношений насильником, завидующим другим богам… Греческие боги из-за своей скандальности, семейных распрей были в не меньшей степени по-людски ущербны…
– Нет, – прервал я его. – Я говорю о боге, чье несовершенство не является следствием простодушия создавших его людей, а представляет собой его существеннейшее имманентное свойство. Это должен быть бог ограниченный в своем всеведении и всемогуществе, который ошибочно предвидит будущее своих творений, которого развитие предопределенных им самим явлений может привести в ужас. Это бог… увечный, который желает всегда больше, чем может, и не сразу это осознает. Он сконструировал часы, но не время, которое они измеряют. Системы или механизмы, служащие для определенных целей, но они переросли эти цели и изменили им. И сотворил бесконечность, которая из меры его могущества, какой она должна была быть, превратилась в меру его безграничного поражения» (Лем С. Избранное. Л.,1991, с 398-399).
Таково следствие создания концепции личного бога-миродержца в онтологии. В гносеологии экзистенциальность (личностность) познания превращает познание в субъективизацию окружающего мира, выражающуюся в отождествлении желаний субъекта с реальностью (разумеется, не в пользу реальности). Будучи личностью «по образу и подобию» бога, монотеист начинает мыслить окружающий мир либо как часть своего сознания, либо как нечто враждебное самому себе. Человек оказывается затерян во враждебном мире материи, который никак не хочет подчиняться духу. По мере осознания невозможности осуществления полного господства духовного начала над материей, выражающейся в нарастании «дефектности» мира, его враждебности «избранному народу», в иудаизме усиливается пропаганда апокалиптических пророчеств.

В принципе, работа завершена. Остался очерк (краткий) ислама. И все. Готово.

ВЛАДИМИР пишет:

пропасть, лежащую между еврейским и греческим мироощущениями

А мы всё ждали пояснения, как же через эту пропасть перебрались "иудеохристиане" во главе с Апостолами... Нет ответа

Ан.Павел пишет:

А мы всё ждали пояснения, как же через эту пропасть перебрались "иудеохристиане" во главе с Апостолами... Нет ответа

А как через пропасть отделяющую китайское и европейское мировоззрение перебирались философы, проповедующие дзэн?

Вы до сих пор не поняли?

Это личный выбор. Необъективный. Но не цивилизационный, который объективен и логичен. Поэтому это не может быть массовым явлением. И — главное! — подобно тому как в гностической картине мира души "духовных" возвращаются в Плерому без "добычи" из материального мира, отдельные евреи, принявшие христианство, не смогли привлечь в новую религию еврейские массы.

Почему нет понимания этой простой вещи? Монотеистически-личностный подход к гносеологии приводит к тому, что стирается различие между субъективизмом и объективизмом в процессе познания. И теряется критерий оценки правильности полученной информации. А они чего ждали? Чего еще другого можно ждать от картины мира, управляемого личностным богом? Отсюда деление и распад единого внеличностного объективного взгляда на мир на множество лично-сектантских точек зрения, отстаиваемых с яростью и непреклонностью, а "официальная" (церковная) точка зрения — это лишь одна из сектантских, которая победила в борьбе за гносеологию.

Все. Конец работы!

История возникновения и развития религиозных верований представляется на порядок сложнее, чем это следует из ортодоксальных, а тем более еретических систем знаний внутри самих религий. Исследователь неизбежно оказывается перед дилеммой: «оскорблять» чувства верующих, либо жертвовать научной добросовестностью во имя позитивного отношения к результатам исследования тех или иных групп верующих. Учитывая, что современное светское государство в целях поддержания мира и согласия внутри общества вынуждено умышленно врать, утверждая через общенациональные средства массовой информации о сходстве и даже тождестве всех религиозных верований, отлично понимая, что иначе верующих разных конфессий просто поубивают друг друга, второй путь не так уж нелеп. Однако, последовательное движение по этому пути в конечном счете превращает науку в «служанку богословия» и делает «религиозных» ученых посмешищем. Мнение современных фундаменталистов о науке как о выражении системы умозаключений, базирующихся на определенных верованиях (христианских или атеистических, — многие верующие всерьез считают атеизм чем-то вроде религии) абсолютно ложно. Подобно тому, как не может быть «еврейской» и «арийской» физики, не может быть «христианской» и «атеистической» науки, а если «еврейская» физика или «христианская» наука все-же появляются как определенный феномен мышления, к настоящей науке это не имеет ни малейшего отношения. Наука совершенно нелицеприятна, она безлична, как безличен тот космос «язычества», который так недолюбливают христианские философы, и в этом плане она объективна. Дерево, растущее во дворе, видят представители всех религий и убеждений. Оно объективно и безлично, его можно любить или ненавидеть, но он есть. Предмет верований хочет, но не может стать реальностью, поскольку становясь ею, он теряет свою личностность и превращается в безличный объект. Это коренное противоречие заложено в самой природе религии. Поэтому претензии религиозного сознания на научную объективность есть желание невозможного.

М-да. Вот что значит пропасть с форума на пару месяцев. Целые научные труды рисуются .

Ниасилил, увы. Полемизировать далее с коллегой Владмиром по "религиозным" темам признаю невозможным, так как делать это по всему спектру охваченных им вопросов не имею ни времени, ни физических сил.

И к тому же по выкладкам коллеги в силу "картины мира, управляемой личностным богом", "верующий человек всегда прав". Я — верующий человек. Так к чему портить уважаемому автору картину мира.

Ув. Геогрг, как Вы правильно догадались, автор — то есть я — вовсе не отрицает право любого человека верить во что угодно. Он — то есть я — лишь желает отделить научные методы и веру, поскольку смешение их до добра ни науку, ни религию не доводит.

И не один я такого мнения.

http://www.creatio.orthodoxy.ru/letopis/

ВЛАДИМИР пишет:

Ув. Геогрг, как Вы правильно догадались, автор — то есть я — вовсе не отрицает право любого человека верить во что угодно.

Благодарю .

ВЛАДИМИР пишет:

лишь желает отделить научные методы и веру, поскольку смешение их до добра ни науку, ни религию не доводит.

В данном вопросе всегда был с вами солидарен. И лишь пресекал по мере физических сил ваши порпытки постулировать противоречия между "научными данными" и верой .

"Если обнаруживается противоречие между Священным писанием и научным фактом — следовательно мы неверно понимали писание".

Извиняюсь за отказ от продолжения. Я ввязался в частное предпринимательство в кризизный период. А кроме того начал прорабатывать материалы для книги по нашей некогда совместной византийской теме .

georg пишет:

Я ввязался в частное предпринимательство в кризизный период.

Так что? Я тут — на форуме — единственный, чьи доходы за время кризиса увеличились?

georg пишет:

"Если обнаруживается противоречие между Священным писанием и научным фактом — следовательно мы неверно понимали писание".

Для согласования нужен Фома Аквинский (как минимум). Не то что нынешнее племя...

georg пишет:

"научными данными"

Хотите Легенду о Великом Инквизиторе XXI века? (без достоевщины)

Когда Иисус Христос "придет" второй раз, он неминуемо будет физиком-ядерщиком или биологом (естественно, эволюционистом). Догадываетесь, что его ждет при таком раскладе? Что ему скажут верующие?

ВЛАДИМИР пишет:

Для согласования нужен Фома Аквинский (как минимум). Не то что нынешнее племя...

Да бросьте, коллега. Так было всегда. Карл Юнг недаром при классификации психотипов взял в качестве ярких противопложных примеров Оригена и Тертуллиана.

ВЛАДИМИР пишет:

Когда Иисус Христос "придет" второй раз, он неминуемо будет физиком-ядерщиком или биологом (естественно, эволюционистом). Догадываетесь, что его ждет при таком раскладе? Что ему скажут верующие?

Христос как известно придет "во славе", и возражать ему будет затруднительно .

А насчет эволюции... Коллега, вы знакомы с философской концепцией Максима Исповедника? На мой взгляд без ее рассмотрения ваше "Осевое время" остается неполным и незавершенным.

georg пишет:

Христос как известно придет "во славе", и возражать ему будет затруднительно

Опять противоречие! А свобода? Если каждый человек свободен, то тем самым христианский бог вполне легитимизировал неповиновение самому себе. Я даже могу предсказать аргументы "оппозиционеров": если в "славе", значит принял все три "искушения" Сатаны, а следовательно не бог. Не забудьте и то, что если от Иисуса Христа второго пришествия будет исходить святой дух, его не признают православные (элементарно! это противоречит символу веры, а его никто менять не будет). Если же святой дух от него исходить не будет, его не признают католики (по той же причине). И более мелкие проблемы.

К черту догматику! Да здравствует мистика? На первое время хватит, но не стоит думать, что мистика — это нечто иррациональное. Что значит иррациональное? Этот термин все-таки нуждается в определении. Это не хаос. Да и хаос — определенная система бессистемности. Хаосом и иррациональным люди называют лишь то, что им сейчас непонятно, но стоит изучить, и все обретет формы. Мистика имеет свои закономерности, которые вполне можно изучить, и поставить тем самым ей пределы. А что делать, если в реальности человек оказывается умнее сотворившего его (допустим) бога? По факту. Я могу назвать дюжину только богословов, подходящих под это определение. Аллах бы их физически уничтожил (за пресловутую "конкуренцию", как художников в хадисах).

Это родовая травма всех без исключения религий — желание сидеть на всех стульях сразу. Но для этого, пардон, задов не хватит.

Фридрих Ницше как-то заметил, что если бы одна некая религия была истинной, все быстро и без особых возражений ее приняли бы (ведь не спорим же мы о Таблице умножения). У богословов обычная отговорка: если бы богоявление и проч. было очевидно и ясно для всех, это было бы "неинтересно", а бог все усложнил и противопоставил себя сотворенным им же (опять допустим) законам природы и проч. Добавлю: если бы христианство было божественной истиной, его бы каждый дурак принял, а божественную ложь примут только "избранные" (они с богом при любом раскладе: даже если бог врет, они все равно с ним). Почему? А вот иррациональность божья такая. Это конечный итог подобных рассуждений.

Как Вам нравится эта постмодернистикая "достоевщина" после открытия эволюции?

Человеку говорят: ты всего лишь разумная обезьяна, и твоя "духовная" доброта "не от мира сего" — всего лишь условие выживания вашего древнего обезьянего стада (иначе оно бы не выжило, и ты бы сейчас не рассуждал высокопарно, удобно утроившись в кресле). Занятно, почему-то христиане и представители прочих религий так чураются "зверскости", однако часто встречается аллегория самопожертвования самки животного во имя своих детенышей (опять на двух стульях). А человек говорит: не нужна мне такая истина, я лучше буду жить во лжи, но с богом.

Вот оно как повернулось.

georg пишет:

Коллега, вы знакомы с философской концепцией Максима Исповедника?

В общих чертах. Полное обожение. Он правда, выходит за хронологические рамки исследования.

Впрочем, у него опять то же противоречие...

Пардон, опять работа. Вернусь — продолжу.