Осевое время и религии

ВЛАДИМИР эту схему и цитата (перед схемой) Вы уже приводили в посте № 7566.

Да, но внес существенные дополнения (не в схему).

Малоазийское происхождение христианства можно считать доказанным. Как на удивление все сходится! Даже имя.

ВЛАДИМИР разобрался с текстом — все гуд!

Хоть убедительно?

Для меня все 100%.

ВЛАДИМИР, ответьте на простой вопрос. Если евреев никогда не было в Египте и они, соответственно, оттуда не "исходили", зачем им это придумывать?

Ан.Павел пишет:

ВЛАДИМИР, ответьте на простой вопрос. Если евреев никогда не было в Египте и они, соответственно, оттуда не "исходили", зачем им это придумывать?

Итак, надеюсь, мы с Вами установили этот факт 100%. А зачем придумывать? За тем же самым, зачем Платону (я же писал об этом) понадобилось придумывать Атлантиду. Дидактика. Чистая беллетристика с моралью. К тому же речь идет не о евреях вообще, а о конкретном авторе (или группе авторов), которые сочинили Пятикнижие.

Еще к вопросу о "египетском рабстве":

Трудно себе представить немонотеистический иудаизм, но для периода XIII-VI вв. до н.э. это именно так. Собственно и иудаизма, как особой религии евреев, тогда не существовало, а их верования были достаточно прочно интегрированы в общие верования западных семитов. К тому же реальная история древних евреев не вполне совпадает с библейской версией. Во-первых, никакого пребывания евреев в Египте в ранге этнической группы ни археологически, ни палеографически не фиксируется. Археологически Египет до сих пор неплохо изучен, и хотя нельзя полностью исключать возможность каких либо новых открытий, которые могут подтвердить библейскую легенду, однако на данный момент таковых археологических находок не существует. Равно как не существует никаких упоминаний о библейской истории «исхода» в египетских хрониках. Иосиф Флавий в своем полемическом трактате «О древности еврейского народа» (14:73-90) приводит то, что ему кажется доказательством пребывания евреев в Египте:

«Так вот тот самый Манефон во второй книге истории Египта пишет о нас следующее (я передаю его собственные слова, как бы предоставляя ему самому выступать свидетелем): (75) «Был у нас царь по имени Тимаос. В его царствие бог, неведомо мне почему, прогневался, и нежданно из восточных стран люди происхождения бесславного, дерзкие, напали на страну и без сражений легко овладели ею. И властителей ее покорив, они безжалостно предали города огню и святилища богов разрушили. А с жителями поступали бесчеловечно жестоко — одних убивали, а детей и жен других уводили в рабство. Наконец, и царем они сделали одного из своих, имя его Силатис. Он обосновался в Мемфисе, верхнюю и нижнюю земли обложил данью и разместил вооруженные отряды в наиболее подходящих местах. В особенности он позаботился о безопасности восточных земель, предвидя возможность вторжения ассирийцев в его царство. Найдя в Сетроитском номе на востоке от реки Бубастит весьма удобно расположенный город, который по древнему религиозному сказанию назывался Аварис, он отстроил его, укрепил неприступной стеной и разместил в нем многочисленный отряд, состоявший из двухсот сорока тысяч воинов. Он отправлялся туда летом, чтобы доставлять продовольствие и денежное содержание и приучать войско к постоянной бдительности ввиду опасности нападения соседей. Он умер, царствовав девятнадцать лет. За ним другой, по имени Бнон, правил сорок четыре года, за ним еще один — Апахнас — тридцать шесть лет и семь месяцев. Затем Апофис — шестьдесят один год, Ианиас — пятьдесят лет и один месяц, и еще Ассис сорок девять лет и два месяца. Эти шестеро были у них первыми царями, они постоянно воевали и хотели полностью искоренить население Египта. Все их племя называлось Гиксос, то есть "цари-пастухи", потому что "ГИК" на священном языке означает "царь", а "СОС" — "пастух" и "пастухи" в просторечном языке. Если же составить их вместе, получается "ГИКСОС". Некоторые говорят, что они по происхождению арабы». (83) В другом же списке слово "ГИК" обозначает не "цари", а "пленники", и получается совсем наоборот — "пленные пастухи", поскольку слово "ГИК" на египетском языке, так же как и "ГАК" с густым придыханием, имеет значение "пленники". И это представляется мне более вероятным и имеет больше отношения к древнейшей истории. (84) «Эти вышеназванные цари из так называемых пастухов, — говорит Манефон, — а также их преемники властвовали над Египтом пятьсот одиннадцать лет. Затем, — говорит он, — против пастухов восстал царь Фив и цари других египетских земель, и вели с ними жестокую многолетнюю войну. В правление царя по имени Мисфрагмутос пастухи стали терпеть неудачи и повсюду из Египта были изгнаны, но закрепились в одном месте, имевшем десять тысяч арур в окружном измерении. Оно называется Аварис. Пастухи, — говорит Манефон, — со всех сторон обнесли его высокой мощной стеной, чтобы надежно укрыть свое имение и награбленную добычу. Сын Мисфрагмутоса Туммос во главе войска из четырехсот восьмидесяти тысяч человек осадил город и попытался взять его штурмом. Но затем, отчаявшись в успехе, он отказался от осады и заключил с ними договор, по которому все они должны были оставить Египет и в полной безопасности для себя удалиться, куда пожелают. И те, по условию договора, со своими семьями и имуществом числом не менее двухсот сорока тысяч направились через пустыню в Сирию. Но, испытывая страх перед могуществом ассирийцев (а они тогда господствовали над Азией), в месте, называемом теперь Иудея, они основали город, способный вместить великое множество жителей, и назвали его Иерусалим».

Как нетрудно заметить, здесь речь идет о гиксосах, а не о древних евреях. Отождествление гиксосского нашествия и вселения Иосифа и его братьев в Египет противоречит не только данным исторической науки, но и самой библейской версии, с которой Иосиф Флавий обходится слишком вольно. Он просто-напросто приписывает древним евреям славу исчезнувших народов – прием, довольно распространенный в античной и средневековой историографии. К примеру, Иордан в своей «Гетике» наивно-откровенно приписал готам, в реальности появившимся в Северном Причерноморье не ранее начала III века н.э., все подвиги и свершения гетов, амазонок и других племен региона, а заодно и походы скифов на Ближний Восток, так что, при желании и патриотическом рвении, вполне можно тех же гиксосов счесть готским авангардом в Египте под командованием готского короля Танаузиса (Иодан. Гетика. 47-48). Подлинный текст Манефона до нас не дошел, но даже если Иосиф Флавий цитирует его адекватно, мнение о том, что изгнанные из Египта гиксосы основали Иерусалим из опасения могущества ассирийцев, является откровенным анахронизмом. Около 1580 года до н.э., которым (согласно длинной хронологии Египта) датируется окончание гиксосского владычества, ассирийцы были жителями нескольких мелких городов на Среднем Тигре, и предположить, что они были в тот момент грозой Ближнего Востока совершенно невозможно. Современное научное видение гиксосов исходит из очень смешанного состава их отрядов, собранных со всего Ближнего Востока – помимо преобладавших семитических племен были, несомненно, хурриты и даже индоевропейские (арийские) группы. Во всяком случае, когда Египет в начале правления XVIII династии установил господство над Ханааном и Сирией, в Сирии правило множество царьков, носивших хурритские или арийские имена (История Древнего Востока. Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. М.,1988, с 247). А Палестина, действительно, была первоначальной базой, откуда гиксосы начали свое завоевание Египта. Но все это явно противоречит библейской легенде, которая отнюдь не называет Иосифа и его братьев завоевателями Египта. Столь же противоречащей выглядит легенда об «исходе» реальной истории разгрома гиксосов и изгнания их из Египта. И хотя ряд библеистов пытаются трактовать весь египетский сюжет Пятикнижия отражением гиксосской эпопеи, прямое участие библейских персонажей в этих событиях не обнаруживается. И уж совсем не в ладах с научной хронологией датировки исхода и описание его условий. Если предположить, что древние евреи действительно попали в Египет в рядах гиксосских завоевателей около 1688 года, и после свержения и изгнания гиксосских правителей эта группа осталась в «рабском» состоянии в Дельте, то тогда сам «исход» можно датировать периодом на 430 лет отстоящем от гиксосского нашествия – т.е. 1258 годом до н.э. Однако, Иисус Навин жил на сто лет ранее этой даты, а два еврейских племени Якуб-эль и Иосеф-эль проживали в Ханаане, согласно анналам Тутмоса III, в первой половине XV века до н.э. Так что, к какому бы событию мы не прицепили одну из дат «египетского рабства», другая неизбежно оказывается в противоречии с реальной сеткой датировок. Подобно цифрам и датам Платоновской «Атлантиды», датировки Пятикнижия носят условный характер.

Поэтому ни о каком 430-летнем рабстве на территории Египта речи быть не может. Мотив «исхода из Египта», прочно запечатлевшийся в еврейском фольклоре и национальных традициях, не должен смущать. Аналогично все легенды и сказания дравидов в один голос говорят о пришествии их на юг Индии с затонувшего материка в Индийском океане (легендарной Лемурии), хотя все говорит о том, что на юг Индии дравиды пришли с севера, где их предкам принадлежала Хараппская цивилизация, и где до сих пор сохранились островки дравидского населения (брагуи). Отдельные евреи могли попадать в Египет в качестве военнопленных, но они, скорее всего, вымерли на работах или ассимилировались. Ни о каких событиях, сходных с событиями исхода, датируемого современной фундаменталистической библеистикой 1320 годом до н.э., в египетских источниках того времени информации нет. Последовательный фундаментализм с привкусом мании преследования может предположить, что таковая информация умышленно уничтожена египтянами с какой-то конспирологической целью. Но даже если предположить, что египтяне умышленно засекретили всю подобную информацию, она неизбежно дошла бы до нас из хеттских архивов, которые попали в наше распоряжение в относительно полном виде, тем более, что хеттов египетское национальное достоинство совершенно не волновало. А вот передвижение большой этнической группы из пределов Египта, которая в силу своей враждебности египтянам автоматически становится союзной хеттам, очень заинтересовало бы хеттов и отразилось в их анналах. Однако этого не находим. Внутренняя хронология ветхого завета вообще относит пребывание евреев в Египте к XX-XV вв до н.э., что даже самими ортодоксами признано несостоятельным.

Еще один фрагмент из моей работы:

Интересно сравнить эту мистерию со знаменитыми египетскими мистериями Исиды и Осириса. Миф об Осирисе и Исиде не был забыт вплоть до средневековья, откуда потом перешел в эпоху возрождения и в новое время (со своей спецификой интерпретации). Культ Исиды сохранялся на острове Филэ до времени Юстиниана (537 год), и после официального запрещения еще практиковался местными жителями; в Италии, судя по словам поэта Рутилия Намациана, праздник «нахождения» Осириса отмечался еще в 417 году. Популярность мифа в позднем Египте и греко-римское время объясняется необычайной живучестью и, можно сказать, актуальной универсальностью и «человечностью» мифологических образов и моделей, лежащих в основе легенды об Осирисе. Это история об убийстве доброго брата злым, благого правителя коварным и нечестивым, история преданной жены, история любящей матери и ее сына, история отмщения сына за убийство своего отца и торжества законного наследника над узурпатором. Согласно упоминаниям в древнеегипетских текстах, Усир был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут, братом и мужем Изиды, братом Нефтиды, Сета, отцом Гора. Он был четвёртым из богов, царствовавших на земле в изначальные времена, унаследовав власть прадеда Ра-Атума, деда Шу и отца Геба. Усыпальница Осириса находилась в Абидосе. Царствуя над Египтом, Осирис научил людей земледелию, садоводству и виноделию, но был убит своим братом, богом Сетом, желавшим править вместо него. Жена Осириса, его сестра Изида, нашла его труп и стала оплакивать его вместе со своей сестрой Нефтидой. Ра, сжалившись, посылает шакалоголового бога Анубиса, который собрал рассыпавшиеся (а по другому варианту — разрубленные Сетом) части Осириса, набальзамировал тело и запеленал его (в другой версии части тела Осириса – кроме его полового органа – находит сама Исида). Исида же в виде соколицы опустилась на труп Осириса и, чудесным образом зачав от него, родила сына Гора. Гор и зачат и рожден для того, чтобы выступить естественным мстителем за смерть отца. В то же время он считает себя и единственным законным наследником последнего. После длительной тяжбы Гор признается правомочным наследником Осириса и получает царство. Он воскрешает Осириса, дав ему проглотить свое око. Однако Осирис не возвращается на землю и остается царем мертвых, предоставляя Гору править царством живых. Еще древние египтяне отмечали сложность образа Осириса, указывая тем самым на длительность его эволюции и на сложность его трансформации. Корнями своими миф об Осирисе глубоко уходит в эпоху родового строя и несет в себе черты бога производительных сил природы и, в частности, бога умирающей и воскресающей растительности. Именно это подчеркивают древнейшие письменные источники – «Тексты пирамид», называя Осириса «владыкой виноградной лозы». «Я – Осирис... Я живу как зерно, я расту как зерно... Я – ячмень», – говорит об этом другой древний источник. О связи Осириса с растениями свидетельствует и то, что изображение Осириса в храмах выполнялось с помощью земли и зерен, которые, прорастая, создавали зеленеющий силуэт Осириса. Даже сам цвет Осириса – это цвет растений – зеленый цвет и т. п. Позднее Осириса начинают связывать с культом вождя, включая в него и свои более древние атрибуты бога воскресающей и умирающей растительности. Еще позднее, отражая превращение вождя в фараона, культ Осириса соединяется с культом фараона. В это время, продолжая оставаться олицетворением сил природы, Осирис превращается также в олицетворение социальных сил, прежде всего, власти фараонов. При этом, в частности, миф о победе бога добра – Осириса над богом зла – Сетом начинает трактоваться уже как торжество фараона. Поэтому, начиная с V династии, культ Осириса становится государственным и повсеместно насаждается правительством. «Тексты пирамид», например, подчеркивая, что абсолютным правом на загробное существование обладает один лишь фараон, ограничивают представленную в этих текстах мифологему Осириса рамками царского заупокойного культа и пропагандируют представления о том, что только один фараон с помощью Осириса воскресает после смерти. В соответствии с этим в «Текстах пирамид» VI династии проводится мысль о мистической связи судьбы умершего фараона и бога: «Если Осирис живет, то и он (то есть мертвый) будет жить. Если Осирис не умер, то и он не умрет. Если Осирис не погиб, то и он не погибнет». Здесь имеется в виду, что умерший фараон, отождествленный подобным образом с Осирисом, оживает за гробом в качестве одного из богов. (Матье М. Э. Древнеегипетские мифы. М.-Л.,1956, с 52-57). Мистерии и ритуалы, связанные с мифом об Осирисе и его сельскохозяйственной интерпретацией, совершались обычно перед началом нового года, перед нильскими паводками. В мистериях разыгрывались основные моменты истории Осириса — оплакивание мертвого тела, битва Гора и Сета, воскресение Осириса. Воскрешение Осириса — всходы нового урожая, дарующего людям жизнь. Образ умершего Осириса, чье зарытое в землю тело становится источником плодородия, нашел выражение в гробничных и храмовых рельефах, на которых изображался жрец, поливающий всходы, растущие прямо из туловища мертвого бога. Кроме того, в храмах Осириса существовал следующий обычай, имевший символическое значение. Каждый год в дни посева зерна, жрецы лепили из земли статую бога, засеивали ее семенами и помещали в особое помещение в храме. К празднику Воскресения Осириса зерна на статуе бога прорастали, как и зерна, брошенные в почву. Наконец, благодаря распространенности культа Осириса, в Египте широко развился культ Исиды, позднее перешедший в античную культуру и распространившийся далеко за пределы Ближнего Востока в качестве культа великой богини-матери, символа плодородия. Интересно, что культ Осириса встречал неожиданную симпатию у раннехристианских авторов. В "Евангельском приготовлении" Евсевия Кесарийского и в поздних лексиконах отразилась античная традиция демонологического истолкования божеств: Исида и Осирис названы "добрыми демонами", или просто "демонами", Исиду называют также "гением", "духом-хранителем Египта". Подобная концепция поддерживалась в свое время Плутархом, который считал ее наиболее приемлемым объяснением сущности Исиды и Осириса. У Августина они именуются "земными богами", которые занимают промежуточное положение между людьми и божествами и имеют двойную природу. Примечательно, что христианские авторы унаследовали также и негативное отношение к Тифону, характерное для позднеантичной демонологии: так, у Косьмы Иерусалимского "божеству" Осирису противостоит "демон" (подразумевается "злой") Тифон; похожее сообщение встречается и в рассказе у "Суды" (Васильев О.А. «Образы Исиды и Осириса в сочинениях христианских авторов» // Культурное наследие Египта и христианский Восток).

Дидактика. Чистая беллетристика с моралью.

Выходит речь идет о конструировании прошлого, исходя из политической конъюктуры периода, то есть изобретением традиций.

Пойташ пишет:

Выходит речь идет о конструировании прошлого, исходя из политической конъюктуры периода, то есть изобретением традиций

Сложнее. Я бы скорее говорил в терминологии Тойнби: "вызов-и-ответ". Потрясение от результатов разгрома 722-586 гг.

Вот уже начал писать об этом:

Зачастую религиозные историки объясняют процесс христианизации Римской империи до примитивности просто: население 100-миллионой империи разуверилось в старых богах, их культы пришли в упадок, и естественным путем возникла необходимость в новой религии, которой и стало христианство. Более того, таким же образом пытаются объяснить и все остальные процессы христианизации – от крещения Руси до приобщения к христианству Доколумбовой Америки. Но это уже явное преувеличение: нет никаких оснований полагать, что верования древних руссов или же инков и астеков пришли к моменту их христианизации в упадок. К тому же само по себе исчезновение древних культов не обязательно предполагает заимствования извне новой религиозной традиции, а вполне может привести к формированию на базе старой мифологии атеистической философии (конфуцианство в Китае, буддизм-тхеравада в Индии), которая вполне сможет удовлетворять все религиозные потребности людей. Тем более, что в реальности именно еврейская религиозная среда, откуда совершенно ошибочно выводят христианство, в I веке до н.э. – I веке н.э. оказалась в состоянии кризиса и упадка. Этот факт признают все историки: верующие христиане, верующие иудеи, атеисты. Разумеется, в каждом случае доминанты мировоззрения оказывают существенное влияние на объяснение причин и последствий этого кризиса, но сам факт никем не ставится под сомнение. Причины кризиса и упадка иудаистического религиозного мировоззрения вполне очевидны. Если вспомнить переход от политеистических верований периода первого храма к иудаизму второго храма, то он происходил, пожалуй, в самых болезненных обстоятельствах, особенно если сравнить с появлением других религиями. Ни буддизм в Индии, ни орфизм в Греции не родились на таком неблагоприятном фоне. Пожалуй, лишь зороастризм (если мы принимаем гипотезу Дьяконова о зарождении этой религии в Арья-Вэйдже, которую затем разгромили хиониты, и беженцы принесли учение Ахура-Мазды на запад – в Мидию) может сравниться в степени трагизма своего генезиса. Еще пророки (точнее, школы, формирующиеся вокруг имен библейских пророков уже в вавилонском изгнании) осознали наивность веры в человекообразного бога – рядового громовержца, самодовольного царька, сидящего на своей горе, пирующего с женами и младшими богами, а время от времени ведущего израильские дружины в бой. Пришли народы из других земель, о которых даже и не слыхал среднестатистический еврей, разрушили храмы (сначала в Самарии, затем – в Иерусалиме), и Яхве оказался столь же беспомощен, как и боги других народов, против завоевателей и их богов, более того – попал в плен к этим богам. Перефразируя Солженицына, лестница Иакова, как оказалось, вела не на небо, а на чердак. Не случись этих поражений, евреи и сейчас жили бы в Палестине, поклонялись Яхве-громовержцу, равно как и другим богам этого круга, и элементы инородных культур, которые на текущий момент составляют подавляющую часть т.н. аутентичной еврейской культуры, чувствовались бы в ней на порядок слабее. Еврейские интеллектуалы, угнанные в Вавилон, были вынуждены признать неизбежное и отказались от веры в Яхве-громовержца, а равно и от веры в остальных западносемитских богов и богинь. Принять веру в Мардука им не позволяло достоинство побежденных, но тут ситуация изменилась: с востока пришел новый бог – Ахура-Мазда, чей народ на удивление быстро – за четверть века – завоевал всю Азию. Эта магия успеха, естественно, покорила поколение пророка Даниила, и хотя...

ВЛАДИМИР а как быть с Платоном ("вызов-и-ответ")?

Пойташ пишет:

а как быть с Платоном

Платон пытался сократовский "анархизм" (самом широком смысле этого слова) вставить хоть в какие-то рамки. Рамки оказались достаточно тоталитарны. У Платона — стойкое недоверие к естественной природе процессов и вещей. Он хочет умственно контролировать все и вся, ему кажется, что без осмысления мир рухнет. Аристотель впоследствии успешно вошел в контакт с реальной действительностью, стал ее анализировать, изучать — в общем обуздал "идею" Сократа, запряг этого коня в колесницу опытной науки.

А здесь просто обида и зависть.

А здесь просто обида и зависть.

Если для него неосмысленный мир — "обида и зависть", то "контролируемый миф" — выход в реальную действительность.

Пойташ пишет:

Если для него неосмысленный мир — "обида и зависть", то "контролируемый миф" — выход в реальную действительность

"Обида" и "зависть" — это то, чем руководствовались авторы ветхого завета. Потому и бог у них получился такой маньяк, просто местами задыхающийся от злости на все человечество.

Платон мог пойти по этому пути. Если бы попытался реализовать свою утопию. И если бы не получилось. А то, что не получилось бы — 100%.

ВЛАДИМИР почему Аристотель "обуздав "идею" Сократа" пошел в науку, а не реализовал "новый/новейший завет"? Все предпосылки для этого у него имелись.

Пойташ пишет:

ВЛАДИМИР почему Аристотель "обуздав "идею" Сократа" пошел в науку, а не реализовал "новый/новейший завет"? Все предпосылки для этого у него имелись

А почему я вот, например, не стал верующим? Вопрос того же порядка.

Лучше разрешите такую задачу:

кстати, история о т.н. валтасаровом пире содержит уж совсем неприличные анахронизмы: например, когда в 539 году до н.э. персы захватили Вавилон, царство Валтасара «принял» Дарий Мидянин (Дан. 5:30-31), который, согласно небоговдохновенным источникам, начал править только в 522 году до н.э.; здесь же автор Книги Даниила называет возраст Дария Мидянина – в 539 году до н.э. ему 62 года; если учесть, что Дарий в реальной истории умер в 486 году до н.э., получается, что он всего прожил 115 лет; о существовании Кира, который, согласно Книге Ездры, в первый год своего царствования в Вавилоне (538) разрешил евреям восстановить храм Яхве в Иерусалиме, автор Книги Даниила знать не знает и ведать не ведает

Как это называется? Боговдохновенность? Что прикажете делать, если у Яхве по древней истории 2+?

ВЛАДИМИР так нужно было элите, мы с Вами уже говорили что элита нуждалась в таких сочинениях...

Я сам себе элита.

Ну?.. Ставим двойку Яхве по древней истории?

Когда я говорю, что какой-либо православный, к примеру, богослов умнее и информирование того бога, в которого он верит, я опираюсь на общеизвестные факты.

Едем дальше:

Еврейские интеллектуалы, угнанные в Вавилон, были вынуждены признать неизбежное и отказались от веры в Яхве-громовержца, а равно и от веры в остальных западносемитских богов и богинь. Принять веру в Мардука им не позволяло достоинство побежденных, но тут ситуация изменилась: с востока пришел новый бог – Ахура-Мазда, чей народ на удивление быстро – за четверть века – завоевал всю Азию. Эта магия успеха, естественно, покорила поколение пророка Даниила, и хотя они продолжали быть всего лишь землячеством национального меньшинства в мегаполисе, зороастризм становится религией еврейской элиты. Поэтому, когда в ветхом завете упоминается о том, что Киру все царства земли дал господь – бог небесный, и о вере в бога персидского царя Дария – это вера в Ахура-Мазду, а вовсе не в Яхве (кстати, история о т.н. валтасаровом пире содержит уж совсем неприличные анахронизмы: например, когда в 539 году до н.э. персы захватили Вавилон, царство Валтасара «принял» Дарий Мидянин (Дан. 5:30-31), который, согласно небоговдохновенным источникам, начал править только в 522 году до н.э.; здесь же автор Книги Даниила называет возраст Дария Мидянина – в 539 году до н.э. ему 62 года; если учесть, что Дарий в реальной истории умер в 486 году до н.э., получается, что он всего прожил 115 лет; о существовании Кира, который, согласно Книге Ездры (1:1), в первый год своего царствования в Вавилоне (538) разрешил евреям восстановить храм Яхве в Иерусалиме, автор Книги Даниила знать не знает и ведать не ведает; это, не говоря уже о более мелких подробностях: Валтасар в реальной истории не был царем, хотя исполнял обязанности). Проблема, таким образом, перешла в плоскость вопроса: может ли Ахура-Мазда помогать еврейскому народу в большей степени, чем другим. Было сочинено большое количество анекдотов, в которых евреи торжествовали над своими конкурентами в борьбе за милость персидского монарха. Некоторые авторы этих анекдотов теряли чувство реальности настолько, что начинали приписывать евреям самые фантастические деяния, не сообразуясь ни с элементарной логикой, ни со знанием описываемого материала. Один из таких анекдотов, который впоследствии стал основой для Книги Иова, утверждает, что в Ниневии «каялись», «постились» и «были покрыты вретищем» не только люди, но и скот (перед нами архетип мышления скотоводов, долгое время сохранявшийся у древних евреев, согласно которому основной ценностью и едва ли не членами семьи человека являлись козы и овцы: не поэтому ли древнееврейские пророки настойчиво требуют от царей и военачальников приоритетного уничтожения «крупного и мелкого скота» противников, что совершенно не соответствует реальному укладу жизни ниневийцев – которые уже на протяжении тысячелетий были народом оседлых земледельцев, ремесленников и торговцев (самое первое оседлое поселение на ее месте было основано в V тысячелетии до н.э. – на тысячу лет раньше сотворения мира еврейским богом, согласно официальному летоисчислению современного Государства Израиль) и настолько несоизмеримо с действительностью, что напоминает рассказ чукчи о том, какие на Украине хорошие оленные пастбища – автор элементарно не знал, о чем он пишет, поэтому совершенно бессмысленно искать в реальной истории Ассирии какие либо отражения этого анекдота).

Дальше:

Тем временем второй храм Яхве был восстановлен (примерно около 516 года до н.э., хотя Геродот абсолютно не отличает евреев от других народов V сатрапии, из чего следует, что даже в середине V века до н.э., евреи Палестины сохраняли традиционные верования и ничем не отличались от окружающих «язычников», сами библейские тексты это подтверждают, когда говорят о смешанных браках с чужеземками («язычницами»), которые представляли опасность, так как грозили еврейской общине смешением с языческим окружением и потерей самобытности. Перелом наступает во второй половине века, когда Эзра (видимо, не один, а во главе некоторой коллегии) на основе древних израильских хроник и изустных сказаний составляет ветхий завет: первоначально написаны пять книг Пятикнижия – Торы, Книга Иисуса Навина, Книга Судей и Книги Царств. Позже к ним добавлены книги пророков. В еврейской народной памяти сохранился образ Эзры – книжника, которого величали «вторым Моисеем». Талмуд считает его основоположником раввинистического иудаизма, переписавшим Тору «ассирийским письмом» (то есть еврейским квадратным шрифтом), оставив более древний алфавит самаритянам. Коран (9:30) сообщает, что евреи считали Узейра, то есть Эзру, сыном божьим и мессией; существует предположение, что сообщение, не находящее подтверждения в еврейских источниках, отражало устные предания йеменских евреев. Таким образом, именно во времена Эзры создается в своем классическом виде Иерусалимская гражданско-храмовая община, очень похожая на десятки подобных общин в Передней Азии (в Вавилоне, Ниппуре, Уруке, Борсиппе, Эмесе, Бамбике, Комане, Пессинунте, Зеле, Ольбе, Тордане, Ани, Гиргалее, Тире, Сидоне, Библе, Арваде и др.), формировавшихся вокруг культов различных ближневосточных богов. Персидские цари, как правило, поддерживали эти гражданско-храмовые общины против полусамостоятельных сатрапов и царьков, и это отлично объясняет многие непонятности ветхого завета: персидские цари помогали финансово и в правовом отношении, естественно, не только иерусалимскому храму, но и всем другим аналогичным организациям, а равно признавали культ не только еврейского Яхве, но и эламского Хумбана, египетского Амона, вавилонского Мардука, греческого Аполлона и, ко всему прочему, именовались в Египте «рожденными богиней Нейт» (История Древнего мира. М.,1989 Ч 2,с 188-194) – к сожалению, в ветхозаветных источниках об этом не сообщается. Концепция Эзры проста и последовательна. Он отрицает всех иных богов, кроме Яхве, а Яхве отождествляет с «богом небесным» персов – Ахура-Маздой. При этом Эзра нигде не допускает ни малейшей критики персов и их религии, а одним из древнейших предков Авраама называет иранца Арфаксада (это уже вершина верноподданнических чувств). Яхве становится единым и единственным богом, подобно Ахура-Мазде окруженным богоподобными служителями – ангелами. Борьба Эзры с межнациональными браками влияла на его мировоззрение в женском вопросе – этот женофоб решительно изгнал из иудаизма все женские божества и полубожества, а в истории Самсона и Далилы показал всю гибельность женщины для правоверного иудея (в этом плане Книга Руфь, составленная 200 годами позже, отражает точку зрения его оппонентов). В остальном Эзра предсказуем и даже банален: вся еврейская история рассматривается им через призму заключенного древними евреями с Яхве при посредничестве абсолютно выдуманного им древнего пророка Моисея (чью мифическую биографию он слепил из нескольких вавилонских и шумерских сюжетов). Если евреи сохраняют верность завету, Яхве дарует им победу над врагами и все прочие довольствия, как только евреи отступают от завета, наказывает их, в т.ч. позволяя врагам одерживать над ними победы. Сам по себе завет мыслился как обычный торговый контракт – излагались условия обеих сторон и возможные санкции в случае несоблюдения его одной (еврейской) из сторон, что является архетипом мышления уже не скотоводческого культурно-хозяйственного типа, а торгового, и отчасти напоминает договоры различных греческих героев с отдельными олимпийскими богами. Эзра мыслил достаточно примитивно, чтобы не увлекаться высокой философией и, пожалуй, нигде не ставит проблему добра и зла как такового: для него «добро» это послушание Яхве, а «зло» — непослушание ему же. В целом, все книги, написанные им, строятся из очень схожих сюжетов, чья канва включает констатацию факта послушания или непослушания и описания соответствующих реакций на это Яхве и последствий его реакций. В этом отличие Эзры как историка от Геродота, бывшего его современником (возможно даже труды Геродлота были знакомы Эзре, поскольку их тематика – греко-персидские войны – не могла оставить равнодушными образованных персов и их распространение в Персии в качестве исторического труда весьма вероятно): Геродот в своих описаниях допускает также немало ошибок, схематизирует события, выдумывает целые фразы своих персонажей, но он не ставит перед собой никакой «сверхисторической задачи», он лишь описывает все ставшее известным ему, «чтобы прошедшие события с течением времени не пришли в забвение и великие и удивления достойные деяния как эллинов, так и варваров не остались в безвестности» (Геродот. История, Предисловие). Таким образом, Геродот ставит перед собой лишь задачу борьбы с текущим временем – Хроносом, выполняя важную культурную задачу сохранения информации как самоценности. Т.е. ценность и смысл истории для Геродота – в ней самой. Здесь очень четко видна концепция нерелигиозной истории, истории как таковой, самоценной в своей сути, что верующими безосновательно именуется «отсутствием исторического мышления». У Эзры все не так. Для него (как, возможно, и Атлантида и другие легенды для Платона) история не самоценна – она служанка богословия и призвана лишь иллюстрировать главную богословскую идею – требование абсолютного точного соблюдения евреями контракта с Яхве – ветхого завета. Более того, если ради этой великой цели необходимо что-либо замолчать или наоборот придумать – короче, соврать, Эзра врет без тени смущения, руководствуясь, видимо, теми же соображениями, исходя из которых, Платон выдумал историю Атлантиды и ее антитезы – Великой Платоновской Афинской Державы. Эзра осознает власть идеи над человеком, которому можно сказать все что угодно, и у которого зачастую лишь два выхода: поверить или не поверить, причем Эзра приложил усилия, чтобы решение было положительным. Корпус ветхого завета составлялся в спешке, возможно, разными переписчиками, получившими от Эзры самые общие указания, что объясняет огромное количество противоречий и несостыковок в его тексте, но и это была не самая большая проблема. Делая Яхве богом-миродержцем и устраняя всех иных богов (а демонология в раннем иудаизме еще не получила развития), Эзра столкнулся с серьезной проблемой, которая будет довлеть над иудаизмом во все века его существования и выразится, например, в иронии Нестора Летописца в адрес иудеев: «Если бы бог любил вас и закон ваш, то не были бы вы рассеяны по чужим землям. Или и нам того же хотите?» (Повесть Временных Лет. СПб, 1997, с 63). Это проблема соотношения евреев и других народов. Если Яхве избрал евреев в качестве «особого» народа, то к другим народам он должен относиться на порядок хуже (иначе теряется сам смысл избранничества, которое состоит не только в налагании неких особых обязательств: заповедей, но и в предоставлении особых привилегий), а стало быть, неизбежно первенствующее положение евреев среди народов мира. В зороастризме той эпохи избранность иранских народов была очевидна – они (в лице персов – небольшого правящего меньшинства) контролировали практически всемирную империю – от Эгейского моря до Инда, и их верования принимали новые народы – армяне, евреи и др. А евреи даже в самые блестящие эпохи Давида и Соломона (последний, кстати, отличался веротерпимостью, что подмывает концепцию Эзры) могли претендовать максимум на звание крупной региональной державы, а в остальное время Израиль и Иудея представляли из себя «великие державы» ранга современной Албании с минимальным культурным влиянием на окружающие народы. Не говоря уже о том, что в эпоху Эзры евреи – немногочисленная община в Иерусалиме и окрестностях, численность которой (вместе со всей диаспорой в крупных городах Персидской империи) не превышала к концу V века до н.э. 200 тысяч человек – менее 1% населения Персии (История Древнего мира. М.,1989 Ч 2,с 188). Сам выбравши монотеизм как религию, Эзра попал в ловушку факта исторического поражения евреев, отнюдь не ставших властителями вселенной. Он переживает это крайне тяжело, иноплеменные и – главное! – иноверные (ведь он мог врать в своих записях о боязни в отношении Яхве других народов, но реальность за окном этому не соответствовала) многочисленные народы возмущали его самим фактом своего существования. Он завидует их славе и обижен на своих соплеменников, которые не смогли стать столь же великими. Обида и зависть – это то, чем руководствовались авторы ветхого завета. Потому и бог у них получился гневным и «ревностным», местами просто задыхающимся от злости на все человечество. По сравнению с этой довольно неприглядной личиной, олимпийские боги Геродота выглядят спокойными и веселыми интернационалистами: греки именовали иноплеменников варварами и даже посмеивались над ними, хотя и не отказывали им в определенных достоинствах, но нигде в греческих источниках не встречается такая маниакальная ненависть к инородцам. На что могли надеяться создатели ветхого завета? Будда, Платон, Пифагор ничуть не возражали против распространения своих учений за первоначальные этнические границы. Заратуштра более патриотичен, хотя, как очевидно, к V веку до н.э. главная религия Персидского царства перешагнула свои этнические границы. Успехи иудаистов по части прозелитизма за все 25 веков их истории ничтожны (особенно по сравнению с другими религиями), поэтому они могут с полным правом именовать себя непрозелитической религией. До сих пор различные школы в иудаизме по-разному трактуют отношение религиозного к национальному в еврейской традиции. А по мере продолжения неудачных попыток занять в мире положение, соответствующее своим претензиям, еврейские мыслители займутся криптоисторией – назначением на должности «тайных иудеев» всех значительных личностей мировой истории от гиксосских царей до Колумба и Генри Форда.

Возникает вопрос: а не было ли сопротивления евреев – сторонников традиционных доиудаистических верований – школе Эзры? Самаритянская проблема не имеет этому вопросу существенного отношения, поскольку самаритяне расходятся с иудаистами лишь в непризнании пророческой литературы. Было ли это противостояние снято последующим развитием еврейской общины, в ходе которого наиболее «острые углы» концепции Эзры были смягчены, и иудаизм стал возвращаться к генотеизму прошлых веков? Или же евреи-неиудаисты ассимилированы другими племенами Палестины (которые в персидский период никогда не составляли менее 30% ее населения (История Древнего мира. М.,1989. Ч 2,с 190)? Чтобы ответить на все эти вопросы, необходимо иметь достаточное количество информации о той части евреев, которая не испытала влияния гражданско-храмовой общины во главе с Эзрой. Таковыми могут быть выселенцы из Израиля и Иудеи более ранних времен, сохранившие определенную культурно-религиозную автономию. Это достаточно затруднительно, поскольку евреи периода первого храма не были ни торговцами, ни мореплавателями и не образовывали диаспор в отдаленных странах. Искать «потерянные колена» времен разгрома Израильского царства ассирийцами совершенно бесперспективно: они, скорее всего, исчезли в потоке истории, как и многие другие народы (все попытки идентифицировать с ними какие-либо народы Ближнего и Среднего Востока – в т.ч. ряд афганских племен – носят поздний, преимущественно идеологический характер). Однако есть сведения о крупной еврейской колонии (разумеется, не составляющей сотни тысяч, как хотят современные еврейские историки, но просто крупной) в Элефантине на Среднем Ниле. Возникла она еще из числа еврейских наемников египетской армии в VII веке до н.э. В храме Яхве, созданном этой общиной, жертвы приносились не только самому Яхве, но и двум богиням – Ашамбетель и Анатбетель – его женам (http://www.eleven.co.il/article/15055) , что великолепно подтверждает авторскую концепцию о политеизме древних евреев периода первого храма. Из всех еврейских праздников элефантинские евреи отмечали лишь Песах. Это может быть аргументом в пользу существования легенд об исходе из Египта задолго до Эзры, однако, скорее всего, Эзра для верности лишь наполнил реальный праздник опресноков новой смысловой нагрузкой. Израильскими историками высказывались предположения, что пасхальная церемония развилась из обрядов, совершавшихся пастухами-кочевниками перед переходом с зимних пастбищ в пустыне на летние пастбища в обжитых районах, а обычай мазать дверные косяки кровью жертвы — из магического ритуала защиты стад, что не имело никакого отношения к сюжету Книги Исхода (http://www.eleven.co.il/article/13202). В 411 году до н. э. египетские жрецы при содействии персидского командующего Вайдранга разрушили храм, но сама община просуществовала еще какое-то время. Это и были последние евреи-неиудаисты.

В самой Палестине в V веке до н.э. еще сохранялись реликты древних племен: иевуситы и ферезеи. Распространенная точка зрения о том, что в Ханаане II тысячелетия до н.э. обитали преимущественно родственные финикийцам хананеи, нуждается в уточнении. Помимо хананеев – семитов, пришедших в Ханаан, видимо где-то в конце III тысячелетия до н.э. (возможно, в XXIII веке, которым датирую конец раннебронзовой культуры Ханаана – Цикрин Ю.Б. История библейских стран. М.,2003,с 42) от Красного моря, в стране должны были сохраняться досемитские ее жители (возможно, это иевусеи – по языку относящиеся к пришедшим с севера и разорившим древнейший Иерихон племенам чатал-геюкского круга культур, которые в наши дни сохранились в лице нахско-дагестанских и адыго-абхазских народностей). Современные израильские историки считают иевусеев, живших в районе Иерусалима, хурритами (http://www.eleven.co.il/article/14577) , но хурриты, говорившие на языках, близких к урартскому, и возможно, современному грузинскому, появились в Ханаане только после 2000 года до н.э. К ним относятся хивиты (эвеи), чьим главным городом был Гаваон, причем вначале хивиты (хори) жили в районе Синайского полуострова, что является крайней южной точкой распространения субарейцев-хурритов (следует упомянуть, что Ашшур первоначально – до его семитизации – также был хурритским городом), но затем были вытеснены идумейскими племенами. В XV веке до н.э. в Ханаане обосновались хетты, населившие район к югу от Хервона и Беер-шебы (они имели царя еще во времена пророка Елисея – во второй половине VIII века до н.э.) В Ханаан, видимо в самом начале II тысячелетия до н.э. проникают из-за Иордана амореи, которые расселились в районе Хеврона, Лакиша и Эглона. Также, относящиеся к собственно ханаанеям, ферезиты (в районе Сихема) и гергесеи (на западном берегу Иордана). Не забудем также и два еврейских племени Якуб-эль и Иосеф-эль в районе Сихема, а равно арийское (индо-иранское) вкрапление на севере Ханаана – в районе Асора, военачальником царя которого уже во времена израильских судей был Сисара, и в Мегиддо также сидела арийская (индо-иранская) династия. В итоге получаем следующую этническую карту Ханаана около 1247 года до н.э., когда в египетских текстах впервые упоминается Израиль – т.е. накануне его завоевания заиорданскими еврейскими племенами:

[HTML_REMOVED]

В V веке до н.э. территория Палестины столь же пестрая в национальном отношении, и евреи, не принявшие иудаизм вполне могли пополнить нееврейские народности региона – идумеев, остатки ханаанцев, филистимлян и финикийцев.

Еще одна карта к работе:

Зороастризм по праву следует считать первой пророческой и монотеистической религией в истории человечества. Дата и место жизни Ашо Заратуштры точно не установлены. Различные исследователи датируют жизнь Заратуштры в период от начала II тысячелетия до н. э. до VI века до н. э. Современные зороастрийцы ведут летосчисление по календарю «фасли» от года принятия царём Виштаспой зороастризма от самого Заратуштры и считают, что это событие произошло в 1738 году до н. э. Однако, как мы уже обнаружили на примере других религий, здесь типичное удревнение религиозной традиции, не подкрепленное никакими источниками, и в реальности зороастризм не старше 600 года до н.э. Другие гипотезы поселяют Заратуштру в современной Средней Азии, где в IX-VII вв. до н.э. существовало довольно обширное государство – Арьйошайана (Арьянам-Вайджо) (История Древнего мира. М.,1989, Кн 1, с 397-400). На карте 700 года до н.э. темно-красной линией показаны предполагаемые границы Арьйошайаны:

[HTML_REMOVED]

В конце жизни он был убит кочевниками-хионитами (хьяуна), разгромившими Арьйошайану. Вскоре после гибели Заратуштры часть его учеников переселилась в Мидию и обратила в свою веру одно из мидийских племен – магов. «Первая вера» — традиционный эпитет Мазда Ясны – самоназвания зороастризма. Проповедь Заратуштры носила ярко выраженный этический характер, осуждала несправедливое насилие, восхваляла мир между людьми, честность и созидательный труд, а так же утверждала веру в единого бога. Критике подвергались современные пророку ценности и практика кавиев — традиционных вождей арийских племён, совмещавших жреческие и политические функции. Заратуштра говорил о фундаментальной, онтологической оппозиции добра и зла, по этой причине зороастризм называют первой дуалистической религией, послужившей основой развитию позднейших дуалистических учений и дуалистических элементов других религий. Все явления мира представляются в зороастризме в виде борьбы двух изначальных сил — добра и зла, бога Ахура-Мазды и злого демона Анхра-Майнью. Ахура-Мазда в Конце Времён победит Анхра-Майнью (и здесь мы уже можем наблюдать т.н. «смысл истории» — т.е. представление о генеральном направлении развития исторических событий, которое библеисты почему-то приписывают исключительно иудаизму и христианству). Зороастрийцы не считают Анхра-Майнью божеством, поэтому зороастризм иногда называют асимметричным дуализмом. При этом человек, согласно зороастрийским верованиям, изначально свободен – т.е. лично способен выбирать между добром и злом. Зороастрийцы видят смысл своего существования не столько в личном спасении, сколько в победе сил добра над силами зла. Жизнь в материальном мире, в глазах зороастрийцев, не испытание, а сражение с силами зла, которое человеческие души добровольно избрали до воплощения. В отличие от дуализма гностиков и манихеев, зороастрийский дуализм не отождествляет зло с материей и не противопоставляет ей дух. Если первые стремятся освободить из объятий материи свои души ("частицы света"), то зороастрийцы считают земной мир лучшим из двух миров, который был изначально сотворён святым. По этим причинам в зороастризме нет аскетических практик, направленных на угнетение тела, ограничений в питании в виде постов, обетов воздержания и безбрачия, отшельничества, монастырей. Победа над силами зла достигается через совершение благих дел и соблюдение ряда нравственных правил. Три основные добродетели: благие мысли, благие слова и благие дела (хумата, хухта, хвартша). Каждый человек в состоянии определить, что есть добро и что есть зло при помощи совести (чиста). Каждый должен участвовать в борьбе против Анхра-Майнью и всех его прислужников. (На этом основании зороастрийцы уничтожали всех храфстра — «омерзительных» животных — хищников, жаб, скорпионов и пр., якобы созданных Анхра-Майнью). Спасается только тот, чьи добродетели (подуманное, сказанное и сделанное) превышают злодеяния (злые поступки, слова и мысли — дужмата, дужухта, дужвартшта). Важным условием жизни любого зороастрийца является соблюдение ритуальной чистоты, которая может быть нарушена соприкосновением с оскверняющими предметами или людьми, болезнью, злыми мыслями, словами или делами. Наибольшей оскверняющей силой обладают трупы людей и благих творений. К ним запрещено прикасаться и не рекомендуется на них смотреть. Люди, подвергшиеся осквернению, должны пройти сложные обряды очищения. Наибольшими грехами считаются: сжигание трупа на огне, анальный секс, осквернение или тушение священного огня, убийство мобеда или праведника. По представлениям зороастрийцев, с рассветом третьего дня после смерти человека его душа отделяется от тела и отправляется к Мосту Чинвад, Мосту Разделения (Мосту решения), ведущему на небеса (в «Дом песен»). У моста над душой происходит посмертный суд, в котором со стороны сил добра выступают язаты: Сраоша, Митра и Рашну. Суд проходит в форме состязания между силами добра и зла. Силы зла приводят список злых дел человека, доказывая, своё право забрать его в ад. Силы добра приводят список благих дел, совершённых человеком, чтобы спасти его душу. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, душа попадает в «Дом песен». Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша. Если благих дел человека недостаточно для его спасения, то язаты выделяют часть добрых дел из каждой выполненной бехдинами обязанности. У моста Чинвад души умерших встречают Даэну — свою веру. Праведникам она представляется в виде прекрасной девушки, помогающей перейти мост, негодяям она встречается в виде страшной ведьмы, сталкивающей их с Моста. Те, кто упадут с моста, ввергаются в ад. Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти 3 саошьянта (спасителя). Первые два саошьянта должны будут восстановить учение, данное Заратуштрой. В конце времён, перед последней битвой придёт последний саошьянт. В результате битвы Ариман и все силы зла будут разбиты, ад будет разрушен, все мёртвые — праведники и грешники, воскреснут для последнего суда в виде испытания огнём (огненной ордалии). Воскресшие пройдут через поток расплавленного металла, в котором сгорят остатки зла и несовершенства. Праведным испытание покажется купанием в парном молоке, а нечестивые сгорят. После последнего суда мир навечно вернётся к своему изначальному совершенству.

Гражданско-храмовая община иудаистов, постепенно консолидировавшая евреев Палестины, могла существовать в качестве реликта в неизменном виде еще много веков, но спустя сто лет после монотеистической реформы Эзры ситуация резко изменилась. Персидская монархия пала под ударами войск Александра Македонского, и в Азии наступила новая эпоха – эллинистическая. Зороастриское духовенство в целом крайне отрицательно отнеслось к завоевателю (в иранских источниках встречается информация об уничтожении по приказу Александра Македонского зороастрийских богослужебных текстов и святилищ: «во время правления Дара, сына Дара, кесарь Александр примчался из Румаи пришел в Эраншахр. Он убил царя Дара, разгромил всех правителей, жрецов и достойных людей Эраншахра. Он потушил много огней. Занд маздаянийской веры он захватил, послал в Рум, «Авесту» сжег и Эраншахр разделил на 90 мелких владений». «Бундахишна»), однако, как всегда и везде нашлись коллаборационисты – «партия здравого смысла», которая даже допускала, что Александр Великий может быть вполне законным претендентом на иранский престол (через свою мать – иранскую принцессу), а поэтому его поход не есть узурпация. Эти легенды со временем сложились в целую литературную традицию и на протяжении полутора тысячелетий Искандар Двурогий – популярнейший персонаж в иранской, мусульманской, античной и даже индийской и европейской средневековой литературе (С.Ф.Ольденбург. Культура Индии. М.,1991, с 53-69).

Вот один из сюжетов бесчисленных «романов об Александре», созданный в греческой среде II-I вв до н.э.: последний египетский царь Нектанеб, с помощью магических средств узнавший однажды, что его страной овладеют персы, бежит из Египта, захватив золото и переменив платье, в Македонию. Здесь, в Пелле, он приобретает славу искусного мага, влюбляется в Олимпиаду, жену царя Филиппа, околдовывает ее и добивается ее взаимности. Олимпиада думает, что находится в связи с богом Амоном, образ которого принимал Нектанеб, являясь к ней на свидание. Филипп по возвращении узнает, что у Олимпиады родится сын и верит, благодаря чарам Нектанеба, что это сын бога. Александр еще будучи отроком, проявляет много мужества и разума: укрощает коня-людоеда Буцефала, побеждает на олимпийских состязаниях в беге на колесницах, мудро отвечает послам Дария, требовавшим дань, мирит поссорившихся родителей и т. д. Вступив на престол после смерти Филиппа, Александр отправляется в освободительный поход против персов. Пройдя ряд стран, Сицилию и Италию, где он подчиняет римлян, он переправляется в Африку, посещает оракул Амона в Ливийской пустыне и, получив его предвещание, основывает город Александрию. После посещения Мемфиса, где египтяне признают его сыном своего царя Нектанеба, который должен был вернуться к ним по предсказанию оракула, Александр отправляется в Сирию и завоевывает город Тир, не пожелавший сдаться ему. В битве у реки Пинара, Александр, разбив персидские войска, обращает их предводителя, царя Дария, в бегство. Затем, неожиданно прервав войну, он отправляется в путешествие в Илион, где поклоняется героям Трои, затем в Грецию, разрушает Фивы, не внимая мольбам певца Исмения пощадить город, но позднее вновь отстраивает этот город. Далее происходит народное собрание афинян, на котором Демосфен выступил с предложением подчиниться Александру Македонскому. Победив спартанцев, Александр возвращается в Азию. Здесь он предпринимает военные действия против персов и переходит через Евфрат. Между Александром и Дарием идет постоянная переписка. По совету Амона, явившегося Александру во сне, Александр, переодевшись, отправляется в лагерь Дария, однако, будучи узнанным, бежит. После новой битвы с персами он берет в плен родственников Дария. Сам Дарий бежит, спасаясь от преследователей, и попадает в руки двух своих сатрапов, замысливших убить его. Александр находит смертельно раненого Дария, великодушно оказывает ему помощь и обещает жениться на его дочери Роксане. Убийц Дария он казнит. Написав о своих намерениях Олимпиаде и матери Дария, он женится на Роксане. Происходит возмущение греческих войск, но Александр обращается к ним с увещательной речью, и происходит замирение. Далее следует поход против индийского царя Пора и победа над ним. После посещения брахманов и беседы с ними на философские темы Александр пишет Аристотелю о чудесах Индии и фантастических приключениях своего войска. На пути странствования Александру встречаются удивительные люди-полузвери (шестирукие, безголовые, с глазами на груди, трехглазые, с собачьими головами, с птичьими туловищами и т. п. странные существа и чудовища), диковинные земли, где царит или палящий зной, или сплошной мрак, а земля, по которой идет войско, покрыта драгоценностями. Сам Александр отваживается подняться в воздух на крыльях огромных птиц и опуститься на дно морское в стеклянной камере. Возвращаясь из Индии, он под именем Антигона попадает во дворец эфиопской царицы Кандаки. Но царица узнает его по имеющемуся у нее портрету. Александр вновь в опасности: младший сын Кандаки, женатый на дочери Пора, намерен отомстить ему за смерть Пора. Кандака и ее старший сын Кандавл, жену которого Александр освободил из плена, спасают Александра, и он с дарами возвращается. После переписки с фантастическими амазонками, заключив с ними договор, Александр возвращается в Вавилон. Оттуда он пишет обо всем Олимпиаде и Аристотелю. Различные знамения предвещают близкую смерть Александра. Умирая, он оставляет завещание. Тело его доставляется в Мемфис, а затем в Александрию. Роман заканчивается перечислением основанных Александром городов (История Александра Великого. // Поздняя греческая проза. М., 1960, с 397-416).

Как видим, не смотря на ужасающее количество исторических ошибок и анахронизмов, данный сюжет вполне отвечает тем требованиям, которые верующие библеисты предъявляют к библии как историческому источнику: в нем упоминаются вполне исторические персонажи и реальные события, а если какое-либо событие нигде более не упоминается, то чем «Роман об Александре» в качестве достоверного источника хуже библейских историй – уж во всяком случае, не за счет степени исторической достоверности. Александр Великий важен для нашего исследования тем, что именно благодаря его деятельности процесс возникновения мировых религий перешел в активную фазу, и именно он – умерший в возрасте 33 лет без одного месяца – может считаться истинным основателем христианства (в мире, где Александр Македонский не сокрушил Персию, христианства нет). Следовательно, христиане могут без всякого вреда для себя отказаться от ветхого завета, как противоречащего самому духу христианства, и принять в качестве своего рода «предисловия» к пришествию Христа ряд самых увлекательных и популярных в древности романов об Александре. Натренированная веками и даже тысячелетиями христианская экзегетика легко сможет примирить и истолковать все возможные противоречия в текстах, а равно найти в этих же текстах убедительные предсказания пришествия Христа. Надо также заметить, что Низами – автор «Искандарнаме» (XII век) описывает «счастливую страну свободы и равенства на Севере», которую посетил Искандер.

ВЛАДИМИР какая "пестрая" карта: юго-востко — мифология дозороастрийских иранцев, локальные варианты: мидийский, персидский, согдийский, юг и юго-запад — ведическая мифология индусов, север — сако-массагетская. Разумеется идет синкретизация мифологий по мере миграций и завоеваний первоначальных культур. На стыке (центр) идет зарождение монотеизма. ВЛАДИМИР продолжай дальше.

Пойташ пишет:

карта: юго-востко — мифология дозороастрийских иранцев, локальные варианты: мидийский, персидский, согдийский, юг и юго-запад — ведическая мифология индусов, север — сако-массагетская. Разумеется идет синкретизация мифологий по мере миграций и завоеваний первоначальных культур. На стыке (центр) идет зарождение монотеизма.

В 800 и даже 600 гг до н.э. индо-иранская мифология достаточно однородна, хотя локальные варианты уже довольно четко просматриваются. А первоначальными культурами здесь были дравидские народы и реликты мезолита (пракеты-кельтеминарцы и др)

ВЛАДИМИР пишет:

Натренированная веками и даже тысячелетиями христианская экзегетика легко сможет примирить и истолковать все возможные противоречия в текстах, а равно найти в этих же текстах убедительные предсказания пришествия Христа.

ВЛАДИМИР пишет:

Здесь, в Пелле, он приобретает славу искусного мага, влюбляется в Олимпиаду, жену царя Филиппа, околдовывает ее и добивается ее взаимности. Олимпиада думает, что находится в связи с богом Амоном, образ которого принимал Нектанеб, являясь к ней на свидание. Филипп по возвращении узнает, что у Олимпиады родится сын и верит, благодаря чарам Нектанеба, что это сын бога.

А вот и параллельные места пошли. Гораздо более убедительные, чем попытки интерпретировать Исайю, от которых правоверные иудеи просто бесятся.

ВЛАДИМИР пишет:

Александр еще будучи отроком, проявляет много мужества и разума: укрощает коня-людоеда Буцефала, побеждает на олимпийских состязаниях в беге на колесницах, мудро отвечает послам Дария, требовавшим дань, мирит поссорившихся родителей и т. д.

И это тоже параллельное место.

ВЛАДИМИР пишет:

И это тоже параллельное место.

C чем, с Библией? Куда больше похоже (опять же!) на греческие мифы (Геракл etc.) Как раз Христос, насколько я помню, ничем себя в юности не проявлял (ну, превратил один раз воду в вино...)